Showing posts with label book. Show all posts
Showing posts with label book. Show all posts

Saturday 10 January 2015

Ghadir declration

Preferences

Today is 18 Dhul-hijjah, the day when the Prophet (SAW) stayed at Ghadīr Khum after his return from Hajjat-ul-wadā‘ to Medina, and surrounded by the Companions (RA), he declared while raising the hand of ‘Alī al-Murtadā (SAW):

مَنْ كُنتُ مَولاهُ فعَلِيٌّ مَولاهُ
One who has me as his master has ‘Alī as his master

This was the declaration of ‘Alī’s spiritual sovereignty and its unconditional acceptance is binding on the believers till the Day of Judgment. It clearly proves that anyone who denies ‘Alī’s spiritual leadership in fact denies the Prophet’s leadership. This most humble follower of the Prophet (SAW) felt that some people deny this reality partly out of ignorance and partly out of prejudice, which is spreading unnecessary tension in the Muslim community. 
Under the circumstances I thought it necessary to write two pamphlets on the issue of sovereignty and leadership: one titled as The Ghadīr Declaration and the other titled The Awaited Imām. The former is designed to clarify the status of ‘Alī (AS) as the opener of the spiritual sovereignty and the latter is designed to describe the status of Imām Mahdī (AS), the seal of spiritual sovereignty. The main purpose is to remove the doubts that have gathered around the issue and to make the Muslims aware of the reality. The spiritual sovereignty of ‘Alī and Mahdī (عليهما السلام) are proved by the authentic hadīth-books of Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah, in the form of continuous traditions, that is, there is uninterrupted evidence to endorse the soundness of the claim. In the first pamphlet I have included 51 traditions which are authentically documented. The reason for this number is that this year I have completed 51 years of my life. Therefore, I have relied on the relationship of figure to make my humble contribution to the glory of ‘Alī al-Murtadā (AS) and to seek the divine blessing through an expression of my humility.

I propose to establish the point that three forms of legacy are derived from the person of the Prophet (SAW):
  1. The spiritual legacy of internal (hidden) sovereignty.
  2. The political legacy of external (manifest) sovereignty.
  3. general legacy of religious sovereignty.

  • The first form of legacy was given to the members of the Prophet’s family.
  • The second form of legacy was given to the rightly-guided caliphs.
  • The third form of legacy was given to the Companions and the Successors (RA).
The internal sovereignty is the fountainhead of Prophet Muhammad’s vicegerency which not only safeguarded the spiritual achievements and hidden blessings of the religion of Islam, but also introduced the people to the blessings of Prophet Muhammad’s spiritualism. The fountains of spiritual sovereignty, saintliness and reformation originated from it.
The external sovereignty is the fountainhead of Prophet Muhammad’s vicegerency which led to the practical dominance of the religion of Islam as well as its enforcement as a symbol of worldly power. It paved the way for the creation of different Islamic states and introduced the Prophet Muhammad’s sharī‘ah as the world system.
The general legacy is the fountainhead of Prophet Muhammad’s vicegerency which promoted the teachings of Islam as well as the righteous deeds in the Muslim community. It not only helped in the preservation of knowledge and piety among the Muslims but also in the evolution and dissemination of Islamic morality. Thus the three legacies may be summed up as:
  1. The legacy of spiritualism.
  2. The legacy of dominion.
  3. The legacy of guidance.
Shāh Walī Allāh (رحمة الله تعالى عليه) has commented on this division of legacy in the following words:
پس وارث آنحضرت هم بسه قسم منقسم اند، فوراثه الذين أخذوا الحكمة و العصمة و القطبية الباطنية، هم أهل بيته و خاصته، و وراثه الذين أخذوا الحفظ و التلقين و القطبية الظاهرة الإرشادية، هم أصحابه الكبار كالخلفاء الأربعة و سائر العشرة، و وراثه الذين أخذوا العنايات الجزئية و التقوى و العلم، هم أصحابه الذين لحقوا بإحسان كأنس و أبي هريرة و غيرهم من المتأخرين، فهذه ثلاثة مراتب متفرعة من كمال خاتم الرسل صلى الله عليه وآله وسلم
People who have received the Prophet’s legacy are of three kinds: ‘The first kind is of those who received wisdom, virtuousness and inner enlightenment from him. These are the members of his family and dignitaries. The second group is of those who received the legacy of external blessings from him in the form of virtuousness, religious instruction and manifest guidance. These are his Companions, eg the four (rightly-guided) caliphs and the ten (Companions) who received glad tidings (of paradise from the Prophet Muhammad (SAW). The third group is of those who received individual blessings from him in the form of knowledge and piety. These are the people who were steeped in the virtue of selflessness, like Anas and Abū Hurayrah (رضي الله تعالى عنهما), and the people who came later.’ The three forms of legacy owe their origin to the finality of messengership.
It may be noted that this division is based on convenience and distinction as each form of legacy shares the qualities of other legacies:
In dominion, Abū Bakr as-Siddīq (RA) was a directly appointed deputy of the Prophet (SAW).
In spiritualism and saintliness ‘Alī al-Murtadā (RA) was his directly appointed deputy.
In guidance all of his Companions and Caliphs (RA) were his directly appointed deputies.
It means that three forms of permanent study were born out of the finality of prophethood for the eternal propagation of Prophet Muhammad’s blessings:
  1. Political legacy
  2. Spiritual legacy
  3. Intellectual and practical legacy
  • The political legacy of the Prophet (SAW) was known as khilāfah rāshidah (the rightly-guided caliphate).
  • The spiritual legacy of the Prophet (SAW) was known as wilāyah (spiritual sovereignty) and imāmah (spiritual leadership).
  • The intellectual and practical legacy of the Prophet (SAW) came to be known as guidance and belief.
Therefore, the first man of political legacy was Abū Bakr as-Siddīq (RA), the first man of spiritual legacy was ‘Alī al-Murtadā (AS), and the first men of intellectual and practical legacy were the Companions (RA). So all these legatees were independently appointed within their own orbits of influence and had no clash or contradiction with one another.
The other important point is that these legacies also stand apart in many other matters:

  1. The manifest caliphate is the political office of the religion of Islam.
    The hidden caliphate is exclusively a spiritual office.
     

  2. The manifest caliphate is an elective and consultative issue.
    The hidden caliphate is an inherent and selective act.
     

  3. The manifest caliph is elected by the people.
    The hidden caliph is elected by God.
     

  4. The manifest caliph is elected.
    The hidden caliph is selected.
     

  5. This is the reason that the first caliph Abū Bakr as-Siddīq (RA) was elected on the basis of ‘Umar Fārūq’s proposal and the support of the majority of public opinion. But the election of the first Imām of spiritual sovereignty — ‘Alī al-Murtadā (AS) — required neither anybody’s proposal nor support.
     

  6. Caliphate was a democratic act, therefore, the Prophet (SAW) did not declare it. Spiritual leadership was an act of designation; therefore, the Prophet (SAW) declared it in the valley of Ghadīr Khum.
     

  7. The Prophet (SAW) left the election of the caliph to the will of the people, but himself announced his spiritual heir with the divine consent.
     

  8. Caliphate is established for improving the administration of the earth.
    Spiritual leadership is established to beautify it with the heavenly charm and grace.
     

  9. Caliphate makes men just.
    Spiritual leadership makes them perfect.
     

  10. Caliphate is confined to the floor.
    Spiritual leadership extends to the Throne.
     

  11. Caliphate is ineffective without crowning.
    Spiritual leadership is effective even without crowning. 
     

  12. This is probably the reason that caliphate is entrusted to the Ummah, and
    Spiritual leadership is entrusted to the progeny.
“Thus we can deny neither the khilāfah (caliphate; political leadership) nor the wilāyah (spiritual leadership). The direct caliphate of Abū Bakr as-Siddīq (RA) was established with the consensus of the people and is categorically proved by the evidence of history. The direct spiritual leadership of ‘Alī al-Murtadā (AS) was announced by the Prophet (SAW) himself and is categorically proved by the evidence of unbroken chain of traditions. The proof of the caliphate is the consensus of the Companions (RA), the proof of spiritual sovereignty (wilāyah) is the declaration of the Prophet (SAW). One who denies the caliphate in fact denies history and consensus, and one who denies the spiritual leadership (wilāyah) denies the Prophet’s declaration. Therefore, both the caliphate and the spiritual leadership are inescapable realities. What is urgently needed is a clear understanding of the reality of the two institutions in order to present them to the people as unity, and not as division.”

It should be understood that just as the manifest caliphate started with the early caliphs and its blessings percolated down to the righteous and just rulers, similarly the hidden caliphate started with ‘Alī al-Murtadā (AS) and its blessings gradually trickled to the members of the Prophet’s family and the saints of the Ummah. By means of the declaration — مَنْ كُنْتُ مَولاهُ فَعَلِيٌّ مَولاهُ (one who has me as his master has ‘Alī as his master) — and — عليّ وليكم من بعدي (‘Alī is your spiritual leader after me) — the Prophet (SAW) pronounced ‘Alī (AS) as the opener of the spiritual kingdom.
Shāh Walī Allāh (رحمة الله تعالى عليه) says:
و فاتحِ اَوّل اَزين اُمت مرحومه حضرت على مرتضى است كرم الله تعالى وجهه
In this Ummah the first person to open the door of spiritual dominion is ‘Alī al-Murtadā (كرم الله تعالى وجهه).
و سِر حضرت اَمير كرم الله وجهه در اولاد كرام ايشان رضي الله عنهم سرايت كرد
The secret of spiritual dominion of the leader permeated his progeny.
چنانكه كسى اَز اولياء امت نيست الا بخاندانِ مرتضى رضي الله عنه مرتبط است بوجهى اَز وجوه
Therefore, not a single saint is found in the Ummah who is not directly or indirectly indebted to the spiritual leadership of ‘Alī ((AS) to attain spiritual leadership).
و اَز اُمت آنحضرت صلى الله عليه وآله وسلم اَوّل كسيكه فاتح باب جذب شده است، و دران جا قدم نهاده است حضرت امير المؤمنين على كرم الله وجهه، و لهذا سلاسل طرق بدان جانب راجع ميشوند


The first person in the Prophet’s Ummah who opened the ecstasy gate of spiritual sovereignty and who stepped (firstly) on to this elevated spot is ‘Alī (كرم الله وجهه). That is why different chains of spirituality turn to him.

5. Shāh Walī Allāh (رحمة الله تعالى عليه) writes:
“Now in Ummah anyone who is blessed with spiritual leadership by Allāh’s Messenger (SAW) is indebted either to ‘Alī al-Murtadā (AS) or to the Chief Helper Jīlānī (رحمة الله تعالى عليه). No one can reach the status of wilāyah without this (indebted-ness).” 
It may be noted that the relationship with Chief Helper is a ray of the lamp that is ‘Alī al-Murtadā (AS) and therefore indebtedness to him is in fact indebtedness to ‘Alī (AS).

Shāh Ismā‘īl Dihlawī has clarified this point:
Alī al-Murtadā (AS) has also an edge over Abū Bakr as-Siddīq (RA) and ‘Umar Fārūq (RA) and this edge lies because of the greater number of his followers and all the highest spiritual and saintly activity, from his days to the end of the world, has to be mediated through him, and he has a say in the kingdom of the kings and the leadership of the leaders and this is not hidden from those who are familiar with the world of sovereignty… Most spiritual chains are directly derived from ‘Alī al-Murtadā (AS). So, on the Day of Judgement, ‘Alī’s army including followers of high status and great reputation, will outnumber and outshine others to be a source of wonder for all the spectators.”
This spiritual treasure house, whose fountainhead is ‘Alī al-Murtadā (AS), is shared by Fātimah, Hasan and Husayn (AS) as its direct legatees and then it was filtered down to the twelve Imāms (spiritual leaders), the last leader being Imām Mahdī (AS). Just as ‘Alī al-Murtadā (AS) is the opener of spiritual sovereignty, Imām Mahdī (AS) is the seal of spiritual sovereignty.
The words of Shaykh Ahmad Sarhandī (رحمة الله تعالى عليه) appropriately highlight the point:

و راهى است كه بقرب ولايت تعلق دارد: اقطاب و اوتاد و بدلاء و نجباء و عامه اولياء الله، به همين راه واصل اندراه سلوك عبارت ازين راه است بلكه جذبه متعارفه، نيز داخل همين است و توسط و حيلولت درين راه كانن است و پيشواى، و اصلان اين راه و سرگروه اينها و منبع فيض اين بزرگواران: حضرت على مرتضى است كرم الله تعالى وجهه الكريم، و اين منصب عظيم الشان بايشان تعلق دارد درينمقام گونيا هر دو قدم مبارك آنسرور عليه و على آله الصلوة و السلام بر فرق مبارك اوست كرم الله تعالى وجهه حضرت فاطمه و حضرات حسنين رضي الله عنهم درينمقام با ايشان شريكند، انكارم كه حضرت امير قبل از نشاءه عنصرى نيز ملاذ اين مقام بوده اند، چنانچه بعد از نشاءه عنصرى و هر كرا فيض و هدايت ازين راه ميرسيد بتوسط ايشان ميرسيد چه ايشان نزد نقطه منتهائى اين راه و مركز اين مقام بايشان تعلق دارد، و چون دوره حضرت امير تمام شد اين منصب عظيم القدر بحضرات حسنين ترتيبا مفوض و مسلم گشت، و بعد از ايشان بهريكى از ائمه اثنا عشر على الترتيب و التفصيل قرار گفت و در اعصاراين بزرگواران و همچنين يعد از ارتحال ايشان هر كرا فيض و هدايت ميرسيد بتوسط اين بزرگواران بوده و بحيلولة ايشانان هر چند اقطاب و نجباى وقت بوده باشند، و ملاذ و ملجاء همه ايشان روده اند چه اطراف را غير از لحوق بمركز چاره نيست.
And there is another way close to the spiritual sovereignty and this is the way of the saints and the general friends of Allāh, and this way is marked by its characteristic passion and it carries the guarantee of mediation and the leader and chieftain of the saints of this way is ‘Alī al-Murtadā (كرم الله تعالى وجهه الكريم). And this grand office is reserved for him. On this way, the feet of the Holy Prophet (SAW) are on ‘Alī’s head and Fātimah and Hasan and Husayn (عليهم السلام) are included with him. I believe that he enjoyed this position even before his physical birth, as he did after it, and whosoever has received the divine blessing and guidance, has received it through him, because he is closest to the last point on this way and the centre of this spot belongs to him. And when his period ended, the grand office passed on to Hasan and Husayn (رضي الله تعالى عنهما) and then on to each one of the twelve Imāms, individually and elaborately. And whosoever received guidance in their life and after their death, received it through these saints. And the refuge and place of shelter of the saints of high ranks are these saints, (because they are the centre of all spiritual activity) and the sides tend to converge on the centre. 
Shaykh Ahmad Sarhandī (رحمة الله تعالى عليه) believes that Imām Mahdī (AS) will be with ‘Alī al-Murtadā (AS) in the caravan of sovereignty or spiritual leadership.

The gist of the discussion is that the Prophet’s declaration at Ghadīr Khum proved forever that ‘Alī’s spiritual sovereignty is in fact the Prophet Muhammad’s spiritual sovereignty. Though the door of prophethood was closed after the Holy Prophet (SAW), Allāh opened new avenues for the continuation of the Prophet’s blessings till the Day of Judgement. Some of these avenues were manifest, while others hidden. The hidden avenue led to spiritual sovereignty and ‘Alī al-Murtadā (AS) was the first person to hold this office. Then this chain of sovereignty passed down to his progeny and finally to the twelve Imāms. During this period, many leaders appeared on the spiritual horizon but they all, direcly or indirectly, expressed their allegiance to ‘Alī al-Murtadā (AS). No one was disaffiliated from him and this chain will continue up to the Day of Judgement until the appearance of the last Imām (spiritual leader), and he will be Imām Muhammad Mahdī (AS), the twelfth Imām and the last caliph. In his person, the manifest and the hidden paths which ran parallel to each other will be rejoined, as he will be the spiritual as well as the political legatee, and he will be the last person to hold these offices. Any one who denies Imām Mahdī (AS) will deny both the manifest and hidden forms of religion.
This will be the climax of the Prophet Muhammad’s manifestation. Therefore, he will be named Muhammad and he will also resemble the Holy Prophet (SAW) in moral excellence, so that the world should know that he is the trustee of the manifest and hidden legacies of Muhammad’s blessings. That is why the Prophet (SAW) said, “Anyone who denies Mahdī will be a disbeliever.”
At that time, he will be the focus of all saints on earth, and, being the leader of Prophet Muhammad’s Ummah, ‘Īsā (AS) will offer his prayer behind him and proclaim his leadership to the whole world.

So we should realize that ‘Alī al-Murtadā (AS) and Mahdī (AS) — the father and the son — are both Allāh’s friends and the Prophet’s legatees. It is therefore binding on every believer to acknowledge their exceptional status.
May Allāh bless the servants of the Prophet’s family with their guidance. 

Hadīth No. 1

عن شعبة، عن سلمة بن كهيل، قال: سمعت أبا الطفيل يحدث، عن أبي سريحة رضي الله عنه — أو زيد بن أرقم رضي الله عنه (شك شعبة) — عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قال: من كنت مولاه فعلي مولاه.
وقد روى شعبة هذا الحديث، عن ميمون أبي عبد الله، عن زيد بن أرقم رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
“Shu‘bah relates it from Salmah bin Kuhayl: I heard it from Abū Tufayl that Abū Sarīhah (RA) — or Zayd bin Arqam (RA) (Shu‘bah has doubts about the narrator) — relates that the Prophet (SAW) said: One who has me as his master has ‘Alī as his master.
“Shu‘bah has related the tradition from Maymūm Abū ‘Abdullāh, who related it on the authority of Zayd bin Arqam (RA) and he has related it from the Holy Prophet (SAW).”[1]

Hadīth No. 2

عن عمران بن حصين رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: ما تريدون من علي؟ ما تريدون من علي؟ ما تريدون من علي؟ إن عليا مني وأنا منه، وهو ولي كل مؤمن من بعدي.
“‘Imrān bin Husayn (RA) has narrated that Allāh’s Messenger (SAW) said: What do you people want about ‘Alī? What do you people want about ‘Alī? What do you people want about ‘Alī? Then added: Surely ‘Alī is from me and I am from ‘Alī and after me he is the guardian of every believer.”[2]

Hadīth No. 3

عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: من كنت مولاه فعلي مولاه، وسمعته يقول: أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي، وسمعته يقول: لأعطين الراية اليوم رجلا يحب الله ورسوله.
“It is related by Sa‘d bin Abī Waqās (RA): I heard Allāh’s Messenger (SAW) say: One who has me as his master has ‘Alī as his master. And I heard him say (to ‘Alī (RA)): You are in my place as Hārūn was in Mūsā’s place, but there is no prophet after me. And I also heard him say (on the occasion of the battle of Khaybar): Today I shall bestow the flag on the person who loves Allāh (SWT) and His Messenger (SAW).”[3]

Hadīth No. 4

عن البراء بن عازب رضي الله عنه، قال: أقبلنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في حجته التي حج، فنزل في بعض الطريق، فأمر الصلاة جامعة، فأخذ بيد علي رضي الله عنه، فقال: ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا: بلى. قال: ألست أولى بكل مؤمن من نفسه؟ قالوا: بلى. قال: فهذا ولي من أنا مولاه، اللهم! وال من والاه، اللهم! عاد من عاداه.
“Barā’ bin ‘Āzib (RA) narrates: We performed hajj with Allāh’s Messenger (SAW). On the way he stayed at a place and commanded us (to establish) the prayer in congregation. After this, he held ‘Alī’s hand, and said: Am I not nearer than the lives of the believers? They replied: Why not! He said: Am I not nearer than the life of every believer? They replied: Why not! He said: One who has me as his master has this (‘Alī) as his guardian. O Allāh! Befriend the one who befriends him and be the enemy of one who is his enemy.”[4]

Hadīth No. 5

عن البراء بن عازب رضي الله عنه، قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في سفر، فنزلنا بغدير خم، فنودي فينا: الصلاة جامعة، وكسح لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم تحت شجرتين، فصلى الظهر وأخذ بيد علي رضي الله عنه، فقال: ألستم تعلمون أنى أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا: بلى. قال: ألستم تعلمون أنى أولى بكل مؤمن من نفسه؟ قالوا: بلى. قال: فأخذ بيد علي رضي الله عنه، فقال: من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم! وال من والاه، وعاد من عاداه. قال: فلقيه عمر رضي الله عنه بعد ذلك، فقال له: هنيئا يا ابن أبي طالب! أصبحت وأمسيت مولى كل مؤمن ومؤمنة.
“It is narrated by Barā’ bin ‘Āzib (RA): We were on a journey with Allāh’s Messenger (SAW). (On the way) we stayed at Ghadīr Khum. There it was announced that the prayer was about to be offered. The space under two trees was cleaned for Allāh’s Messenger (SAW). Then he offered the zuhr (noon) prayer, and, holding ‘Alī’s hand, he said: Don’t you know that I am even nearer than the lives of the believers? They said: Why not! He said: Don’t you know that I am even nearer than the life of every believer? They said: Why not! The narrator says that he said while holding ‘Alī’s hand: One who has me as his master has ‘Alī as his master. O Allāh! Befriend the one who befriends him (‘Alī) and be the enemy of one who is his enemy. The narrator says that after this ‘Umar (bin al-Khattāb (RA)) met ‘Alī (RA) and said to him: O Ibn Abī Tālib! Congratulations, you have become the master of every male and female believer, morning and evening (for ever).”[5]

Hadīth No. 6

عن ابن بريدة عن أبيه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: من كنت وليه فعليّ وليه.
“Ibn Buraydah has attributed it to his father: Allāh’s Messenger (SAW) said: One who has me as his guardian has ‘Alī as his guardian.”[6]

Hadīth No. 7

عن زيد بن أرقم رضي الله عنه، قال: لما رجع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من حجة الوداع، ونزل غدير خم، أمر بدوحات فقمن، فقال: كأني قد دعيت فأجبت، إني قد تركت فيكم الثقلين، أحدهما أكبر من الآخر: كتاب الله تعالى، وعترتي، فانظروا كيف تخلفوني فيهما، فإنهما لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض. ثم قال: إن الله عز وجل مولاي، وأنا مولى كل مؤمن. ثم أخذ بيد علي رضي الله عنه، فقال: من كنت مولاه فهذا وليه، اللهم! وال من والاه، وعاد من عاداه.
“It is narrated by Zayd bin Arqam (RA): When Allāh’s Messenger (SAW) was returning after the Hajjat-ul-wadā‘, he stayed at Ghadīr Khum. He commanded that a canopy should be put up and so it was done. Then he said: It seems as if I am about to breathe my last which I shall accept. Indeed, I am leaving two important things in your midst which exceed each other in importance: One (is) Allāh’s Book and the other (is) my progeny. Now it is to be seen how do you treat both of them after me and they will not be separated from each other, and they will appear before me at the Fountain of kawthar. Then added: Surely Allāh (SWT) is my Master and I am the master of every believer. Then, holding ‘Alī’s hand, he said: One who has me as his master has this (‘Alī) as his guardian. O Allāh! Befriend him who befriends him (‘Alī) and be the enemy of one who is his enemy.”[7]

Hadīth No. 8

عن ابن واثلة أنه سمع زيد بن أرقم رضي الله عنه، يقول: نزل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بين مكة والمدينة عند شجرات خمس دوحات عظام، فكنس الناس ما تحت الشجرات، ثم راح رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عشية، فصلى، ثم قام خطيبًا، فحمد الله وأثنى عليه، وذكر ووعظ، فقال ما شاء الله أن يقول، ثم قال: أيها الناس! إني تارك فيكم أمرين، لن تضلوا إن اتبعتموهما، وهما كتاب الله، وأهل بيتي عترتي، ثم قال: أتعلمون إني أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ ثلاث مرات، قالوا: نعم. فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: من كنت مولاه فعلي مولاه.
“Ibn Wāthilah is reported to have heard from Zayd bin Arqam (RA) that the Prophet (SAW) was camping between Makkah and Medina near five dense trees. The people cleaned the place under the trees and he rested there for some time. He offered the prayer and then stood up to address the people. He praised Allāh (SWT), gave some advice to the audience and then said whatever Allāh (SWT) wanted him to say. He said: O people! I am leaving two things with you. You will never go astray as long as you follow them and these (two things) are Allāh’s Book and my progeny. He then added: Don’t you know I am nearer than the lives of the believers? He repeated it three times. Everyone said: yes. Then he said: One who has me as his master has ‘Alī as his master.”[8]

Hadīth No. 9

عن زيد بن أرقم رضي الله عنه، قال: خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حتى انتهينا إلى غدير خم، فأمر بروح فكسح في يوم ما أتى علينا يوم كان أشدّ حرًا منه، فحمد الله وأثنى عليه، وقال: يا أيها الناس! أنه لم يبعث نبي قط إلا ما عاش نصف ما عاش الذي كان قبله، وإني أوشك أن أدعى فأجيب، وإني تارك فيكم ما لن تضلوا بعده كتاب الله عز وجل. ثم قام فأخذ بيد علي رضي الله عنه، فقال: يا أيها الناس! من أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا: الله ورسوله أعلم. ألست أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا: بلى. قال: من كنت مولاه فعلي مولاه.
“Zayd bin Arqam (RA) narrates: We set out with Allāh’s Messenger (SAW) until we reached Ghadīr Khum. He commanded that a canopy should be put up. He looked tired on that day and it was a very hot day. He praised Allāh (SWT) and then said: O people, out of the prophets Allāh (SWT) sent, each new prophet had a life span half as much as that of his predecessor, and it seems to me that soon I may be called (to breathe my last) which I shall accept. I am leaving in your midst something that will never let you go astray, and that is the Book of Allāh (SWT). Then he stood up, held ‘Alī’s hand and said: O people, who is he who is nearer than your lives? All of them said: Allāh (SWT) and His Messenger (SAW) know better. (Then added:) Am I not nearer than your lives? They said: Why not! He said: One who has me as his master has ‘Alī as his master.”[9]

Hadīth No. 10

عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه، قال: لقد سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول في علي رضي الله عنه ثلاث خصال، لأن يكون لي واحدة منهن أحب إلي من حمر النعم:
سمعته يقول: إنه بمنزلة هارون من موسى، إلا أنه لا نبي بعدي، وسمعته يقول: لأعطين الراية غدا رجلا يحب الله ورسوله، ويحبه الله ورسوله، وسمعته يقول: من كنت مولاه فعلي مولاه.
“Sa‘d bin Abī Waqās (RA) says that he heard Allāh’s Messenger (SAW) describe three qualities of ‘Alī (RA). Had I possessed anyone of them, it would have been dearer to me than red camels.
“I heard him say: Indeed, he (‘Alī) is in my place as Hārūn was in Mūsā’s place, but there is no prophet after me. And I heard him say: Today I shall bestow the flag on the person who loves Allāh (SWT) and His Messenger (SAW), and Allāh (SWT) and His Messenger (SAW) love him too. And I heard him say: One who has me as his master has ‘Alī as his master.”[10]

Refrences

[1]. Tirmidhī has declared it fair, sound and weak (hasan sahīh gharīb) in al-Jāmi‘us-sahīh, b. of manāqib (merits) 6:79 (#3713), and Shu‘bh, in the manner of Maymūn Abū ‘Abdullah, has also related it on the authority of Zayd bin Arqam (RA). Ahmad bin Hambal narrated it inFadā’il-us-sahābah (2:569 # 959); Mahāmilī, Amālī (p.85); Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr(5:195, 204 # 5071, 5096); Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (pp.603, 604 # 1361, 1363, 1364, 1367, 1370); Nawawī, Tahdhīb-ul-asmā’ wal-lughāt (p.318); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr(45:163, 164); Ibn Athīr, Asad-ul-ghābah fī ma‘rifat-is-sahābah (6:132); Ibn Kathīr, al-Bidāyah wan-nihāyah (5:463); and ‘Asqalānī in Ta‘jīl-ul-manfa‘ah (p.464 # 1222).
It has been related from ‘Abdullāh bin ‘Abbās رضي الله) عنهما) in the following books:
  1. Hākim, al-Mustadrak (3:134 # 4652).
  2. Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (12:78 # 12593).
  3. Khatīb Baghdādī, Tārīkh Baghdad (12:343).
  4. Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:108).
  5. Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:77, 144).
  6. Ibn Kathīr, al-Bidāyah wan-nihāyah (5:451).
This tradition has been related on the authority of Jābir bin ‘Abdullāh رضي الله عنهما)) in the following books:
  1. Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (p.602 # 1355).
  2. Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf (12:59 # 12121).
This tradition has been reproduced from Abū Ayyūb al-Ansārī (RA):
  1. Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (p.602 # 1354).
  2. Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (4:173 # 4052).
  3. Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-awsat (1:299 # 348).
This tradition has been related by Sa‘d (RA) in the following books:
  1. Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (pp.602,605#1358,1375).
  2. Diyā’ Maqdisī, al-Ahādīth-ul-mukhtārah (3:139 # 937).
  3. Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (20:114).
The following narrated it through Buraydah (RA):
  1. ‘Abd-ur-Razzāq, al-Musannaf (11:225 # 20388).
  2. Tabarānī, al-Mu‘jam-us-saghīr (1:71).
  3. Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:143).
This tradition has been reproduced from Ibn Buraydahرضي الله عنهما)) in the following books:
  1. Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (p.601 # 1353).
  2. Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:146).
  3. Ibn Kathīr, al-Bidāyah wan-nihāyah (5:457).
  4. Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (11:602 # 32904).
The following transmitted it through Hubshā bin Junādah (RA):
  1. Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (p.602 # 1359).
  2. Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (11:608 # 32946).
This tradition has been related from Mālik bin Huwayrith in the following books:
  1. Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (19:252 # 646).
  2. Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:177).
  3. Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:106).
Tabarānī related it from Hudhyfah bin Usayd al-Ghifārī (RA) in al-Mu‘jam-ul-kabīr (3:179 # 3049).
Ibn ‘Asākir has narrated it through Hasan bin Hasan in Tārīkh Dimashq al-kabīr (15:60,61).
Ibn ‘Asākir related it from Abū Hurayrah, ‘Umar bin al-Khattāb, Anas bin Mālik and ‘Abdullāh bin ‘Umar (RA) in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:176, 177, 178, 178) respectively.
Ibn ‘Asākir related it from Buraydah (RA) with slightly different words in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:143).
Ibn Athīr narrated it through ‘Abdullāh bin Yāmīl in Asad-ul-ghābah fī ma‘rifat-is-sahābah(3:412).
Haythamī narrated it through Abū Burdah رضي الله عنهما)) in Mawārid-uz-zam’ān (p.544 # 2204).
‘Asqalānī said in Fath-ul-bārī (7:74): Tirmidhī and Nasā’ī narrated the tradition and it is supported by numerous chains of transmission.
Albānī says in Silsilat-ul-ahādīth-is-sahīhah (4:331 # 1750) that its chain of authorities issahīh (sound) according to the conditions of Bukhārī and Muslim.
[2]. Tirmidhī narrated it in al-Jāmi‘-us-sahīh, b. of manāqib (merits) 6:78 (#3712); Nasā’ī with the sound chains of transmission in Khasā’is amīr-il-mu’minīn ‘Alī bin Abī Tālib (pp.77, 92 # 65, 86), and as-Sunan-ul-kubrā (5:132 # 8484); Ahmad bin Hambal in Fadā’il-us-sahābah (2:620 # 1060), and the last words of the tradition narrated in his Musnad (4:437, 438) are:
وقد تغير وجهه, فقال: دعوا عليا, دعوا عليا, إن علي مني وأنا منه, وهو ولي كل مؤمن بعدي.
And his face flashed. Then he said: give up (opposing) ‘Alī, give up (opposing) ‘Alī. Surely ‘Alī is from me and I am from ‘Alī and after me he is the guardian of every believer.
Ibn Kathīr also narrated it with these words in al-Bidāyah wan-nihāyah (5:458).
Hākim in al-Mustadrak (3:110,111#4579) has declared this tradition sound according to the conditions laid down by Imām Muslim while Dhahabī has kept silent about it.
Abū Ya‘lā has narrated it in al-Musnad (1:293 # 355) and its narrators are men of integrity while Ibn Hibbān has also called it sound.
The tradition in Tayālisī’s Musnad (p.111#829) also contains these words: The Prophet (SAW) said:
ما لهم ولعلي؟
Why are they so concerned about ‘Alī?
Ibn Hibbān narrated it with a firm (qawī) chain of transmission in as-Sahīh (15:373, 374 # 6929).
Ibn Abī Shaybah narrated it in al-Musannaf (12:80 # 12170); Abū Nu‘aym, Hilyat-ul-awliyā’ wa tabaqāt-ul-asfiyā’ (6:294); Muhib Tabarī, ar-Riyād-un-nadrah fī manāqib-il-‘ashrah (3:129); Haythamī, Mawārid-uz-zam’ān (p.543 # 2203); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (13:142 # 36444).
[3]. Ibn Mājah transmitted this sahīh (sound) hadīth in the preface (al-muqaddimah) to his Sunan(1:90 # 121); Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (p.608 # 1386); Mizzī, Tuhfat-ul-ashrāf bi-ma‘rifat-il-atrāf(3:203 # 3901); and Nasā’ī reproduced it with slightly different words in Khasā’is amīr-il-mu’minīm ‘Alī bin Abī Tālib (pp. 32,33 #91).
[4]. Ibn Mājah narrated this sound hadīth (tradition) in preface (al-muqaddimah) to his Sunan (1:88 # 116); Ibn Kathīr, al-Bidāyah wan-nihāyah (4:168); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (11:602 # 32904); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:167, 168); and Ibn ‘Abī ‘Āsim briefly mentioned in as-Sunnah(p.603 # 1362).
[5]. Ahmad bin Hambal related it from Barā’ bin ‘Āzib through two different chains of transmission in al-Musnad (4:281); Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf (12:78 # 12167); Muhib Tabarī, Dhakhā’ir-ul-‘uqbā fī manāqib dhawī al-qurbā (p.125), ar-Riyād-un-nadrah fī manāqib-il-‘ashrah (3:126, 127); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (13:133, 134 # 36420); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (5:167, 168); Ibn Athīr, Asad-ul-ghābah (4:103); and Ibn Kathīr in al-Bidāyah wan-nihāyah (4:169; 5:464).
Ahmad bin Hambal in his book Fadā’il-us-sahābah (2:610 # 1042) has added the following words in the tradition related to ‘Umar bin al-Khattāb (RA). The Prophet (SAW) said:
وعاد من عاداه, وانصر من نصره, وأحب من أحبه.
قال شعبة: أو قال: و ابغض من أبغضه.
(O Allāh!) Be the enemy of one who is his (‘Alī’s) enemy, and help him who helps him, and love him who loves him.
Shu‘bah says that the Prophet (SAW) said in its place, “Bear malice towards him who bears malice towards (‘Alī).”
Manāwī has written in Fayd-ul-qadīr (6:217) that when Abū Bakr (RA) and ‘Umar (RA) had heard the Prophet’s saying — One who has me as his master has ‘Alī as his master — they said to ‘Alī (RA) : O son of Abū Tālib! You have become the master of every male and female believer, morning and evening (for ever).”
Dhahabī has said in Siyar a‘lām-in-nubalā’ (2:623, 624) that ‘Umar (RA) uttered the words:
هنيئا لك يا علي!
O ‘Alī! Congratulations.
[6]. Ahmad bin Hambal narrated it in al-Musnad (5:361), and Fadā’il-us-sahābah (2:563 # 947); Ibn Abī ‘Āsim, as-Sunnah (pp.601, 603 # 1351, 1366); Hākim, al-Mustadrak (2:131 # 2589); Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf (12:57 # 12114); Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (5:166 # 4968), al-Mu‘jam-ul-awsat (3:100, 101 # 2204); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:143); Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:108); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (11:602 # 32905).
The same tradition has been reproduced by Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (15:168, 169 # 36511), using slightly different words and he says that it has been narrated by Ibn Rāhawayh and Ibn Jarīr.
Ibn ‘Asākir narrated it through Fātimah (رضي الله عنها) also in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:142).
[7]. Hākim narrated it in al-Mustadrak (3:109 # 4576); Nasā’ī, as-Sunan-ul-kubrā (5:45, 130 # 8148, 8464); Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (5:166 # 4969); and Ibn Abī ‘Āsim related it briefly in as-Sunnah (p.644 # 1555).
Nasā’ī related it with a sound chain of authorities in Khasā’is amīr-il-mu’minīn ‘Alī bin Abī Tālib (pp.84, 85 # 76).
Abū Mahāsin copied it in al-Mu‘tasar min-al-mukhtasar min Mashkal-il-āthār (2:301).
[8]. Hākim related it in al-Mustadrak (3:109, 110 # 4577); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (1:381 # 1657); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:164); and Ibn Kathīr in al-Bidāyah wan-nihāyah (4:168).
[9]. Hākim graded it sahīh (sound) according to the conditions of Bukhārī and Muslim in al-Mustadrak (3:533 # 6272) and Dhahabī confirmed its soundness. Tabarānī transmitted it in al-Mu‘jam-ul-kabīr (5:171,172 # 4986); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (11:602 # 32904).
[10]. Nasā’ī narrated it with sound chain of trasmission in Khasā’is amīr-il-mu’minīm ‘Alī bin Abī Tālib (pp.33, 34, 88 # 10, 80); and Hindī related it in Kanz-ul-‘ummāl (15:163 # 36496) through ‘Āmir bin Sa‘d with the addition of a few words.
Shāshī narrated it through ‘Āmir bin Sa‘d bin Abī Waqās in al-Musnad (1:165, 166 # 106).
Ibn ‘Asākir narrated it through ‘Āmir bin Sa‘d and Sa‘d bin Abī Waqās in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:88).

HadīthNo. 11

أخرج سفيان بن عيينة... عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه (في مناقب علي رضي الله عنه)،  إن له لمناقب أربع: لأن يكون لي واحدة منهن أحب إلي من كذا وكذا،  ذكر حمر النعم.
قوله صلى الله عليه وآله وسلم: لأعطين الراية. وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: بمنزلة هارون بن موسى. وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: من كنت مولاه،  ونسي سفيان الرابعة.
“Sufyān bin ‘Uyaynah (in praise of ‘Alī (RA)) relates it from Sa‘d bin Abī Waqās (RA) that of the four qualities of ‘Alī (RA) if I possessed anyone of them, I would have held it dearer than such and such, even the red camels. (The four qualities were as follows:) (first quality) he was blessed with the flag (on the occasion of the battle of Khaybar; (second quality is) the Prophet’s saying about him (that they are related) as Hārūn and Mūsā (were related); (third quality is) the Prophet’s saying about him that one who has me as his master (has ‘Alī as his master). (The sub-narrator) Sufyān bin ‘Uyaynah did not remember the fourth quality.”[11]

Hadīth No. 12

عن عبد الرحمن بن سابط (في مناقب علي رضي الله عنه)،  قال: قال سعد رضي الله عنه: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول في علي رضي الله عنه ثلاث خصال،  لأن يكون لي واحدة منهن أحب إلي من الدنيا وما فيها،  سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: من كنت مولاه،  وأنت مني بمنزلة هارون من موسى،  ولأعطين الراية.
“‘Abd-ur-Rahmān bin Sābit (in praise of ‘Alī (RA)) relates that Sa‘d (RA) said: I heard Allāh’s Messenger (SAW) describe three of ‘Alī’s qualities that if I am blessed with anyone of them I would hold it dearer than the world and its contents. I heard Allāh’s Messenger (SAW) say: One who has me as his master (has ‘Alī as his master), and you are in my place as Hārūn was in place of Mūsā, and I shall bestow the flag on him (who is a friend of Allāh (SWT) and His Messenger (SAW), and Allāh (SWT) and His Messenger (SAW) are his friends).”[12]

Hadīth No. 13

عن رفاعة بن إياس الضبي،  عن أبيه،  عن جده،  قال: كنا مع علي رضي الله عنه يوم الجمل،  فبعث إلى طلحة بن عبيد الله أن القني،  فأتاه طلحة رضي الله عنه،  فقال: نشدتك الله! هل سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: من كنت مولاه فعلي مولاه،  اللهم! وال من ولاه،  وعاد من عاداه؟ قال: نعم. قال: فلم تقاتلني؟ قال: لم أذكر. قال: فانصرف طلحة رضي الله عنه.
“Rifā‘ah bin Iyās ad-Dabbī relates on the authority of his father who relates it on the authority of his grandfather. He said: We were with ‘Alī (RA) on the day of the Battle of Jamal. He sent a message for Talhah bin ‘Ubaydullāh (RA) who called on him. He said: I make you swear by Allāh! Have you heard from the Messenger of Allāh (SAW): One who has me as his master has ‘Alī as his master. O Allāh! Befriend him who befriends him and be his enemy who is his enemy. Talhah (RA) said: Yes. ‘Alī (RA) said: Then why do you battle with me? Talhah (RA) said: I did not remember it. The narrator said: (After this) Talhah (RA) went back.”[13]

HadīthNo. 14

عن بريدة،  قال: غزوتُ مع علي رضي الله عنه اليمن،  فرأيت منه جفوة،  فلما قدمتُ على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم،  ذكرت عليا،  فتنقصته،  فرأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يتغير،  فقال: يا بريدة! ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قلت: بلى،  يا رسول الله! قال: من كنت مولاه فعلي مولاه.
“It is narrated by Buraydah (RA): I took part in the Battle of Yemen with ‘Alī (RA) and I had a complaint against him. When I went to see the Prophet ((SAW) returning from war), I mentioned ‘Alī in rather improper words. I saw that the Prophet’s face had flushed, and he said: O Buraydah! Am I not nearer than the lives of the believers? I said: why not, O Messenger of Allāh! At this, he said: One who has me as his master has ‘Alī as his master.”[14]

Hadīth No. 15

عن ميمون أبي عبد الله،  قال: قال زيد بن أرقم رضي الله عنه وأنا أسمع: نزلنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بواد يقال له وادي خم،  فأمر بالصلاة،  فصلاها بهجير. قال: فخطبنا وظلل لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بثوب على شجرة سمرة من الشمس،  فقال: ألستم تعلمون أو لستم تشهدون أنى أولى بكل مؤمن من نفسه؟ قالوا: بلى. قال: فمن كنت مولاه فإن عليا مولاه،  اللهم! عاد من عاداه،  ووال من والاه.
“Maymūn Abū ‘Abdullāh describes that he heard Zayd bin Arqam (RA) say: We came down to a valley, named the valley of Khum, with the Messenger of Allāh (SAW). So he commanded the people to gather for the prayer and led the congregation in terrible heat. Then he delivered the sermon, and a shade was improvised by hanging a piece of cloth from the tree to protect the Messenger of Allāh (SAW) from the heat of the sun. He said: Don’t you know or bear witness (to it) that I am nearer than the life of every believer? The people said: why not! He said: so one who has me as his master has ‘Alī as his master. O Allāh! Be you his enemy who is his (‘Alī’s) enemy and be you his friend who befriends him.”[15]

Hadīth No. 16

عن عطية العوفي،  قال: سألت زيد بن أرقم رضي الله عنه،  فقلت له: أن ختنا لي حدثني عنك بحديث في شأن علي رضي الله عنه يوم غدير خم،  فانا أحب أن أسمعه منك،  فقال: إنكم معشر أهل العراق فيكم ما فيكم،  فقلت له: ليس عليك منى بأس،  فقال: نعم،  كنا بالجحفة،  فخرج رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلينا ظهرا وهو آخذ بعضد علي رضي الله عنه،  فقال: يا أيها الناس! ألستم تعلمون أنى أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا: بلى. قال: فمن كنت مولاه فعلي مولاه. قال: فقلت له: هل قال: اللهم! وال من والاه،  وعاد من عاداه؟ قال: إنما أخبرك كما سمعت.
“It is narrated by ‘Atiyyah al-‘Awfī. He says: I asked Zayd bin Arqam (RA): I have a son-in-law who relates a hadīth in praise of ‘Alī (RA) based on your narration on the day of Ghadīr Khum. I want to hear it (directly) from you. Zayd bin Arqam (RA) said: you are a native of Iraq. May you persist in your habits! So I said: you will not receive any torture from me. (At this) he said: we were at the spot of Juhfah that at the time of zuhr (noon prayer) the Prophet (SAW), holding ‘Alī’s hand, came out. He said: O people! Don’t you know that I am even nearer than the lives of the believers? They said: why not! Then he said: one who has me as his master has ‘Alī as his master. ‘Atiyyah said: I inquired further: Did he also say this: O Allāh! Be his friend who befriends him (‘Alī) and be his enemy who is his enemy? Zayd ibn Arqam said: I have told you all that I had heard.”[16]

Hadīth No. 17

عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما،  قال: كنا بالجحفة بغدير خم،  إذا خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم،  فأخذ بيد علي رضي الله عنه،  فقال: من كنت مولاه فعلي مولاه.
“It is narrated by Jābir bin ‘Abdullāh رضي الله عنهما)) that when we were at Ghadīr Khum in Juhfah, the Messenger of Allāh (SAW) came out, then, holding ‘Alī’s hand, he said: One who has me as his master has ‘Alī as his master.” [17]

Hadīth No. 18

عن علي أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قام بحفرة الشجرة بخم،  وهو آخذ بيد علي رضي الله عنه،  فقال: أيها الناس! ألستم تشهدون أن الله ربكم؟ قالوا: بلى. قال: ألستم تشهدون أن الله ورسوله أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا: بلى،  وأن الله ورسوله مولاكم؟ قالوا: بلى. قال: فمن كنت مولاه فإن هذا مولاه.
“It is narrated by ‘Alī that the Holy Prophet (SAW) was standing under a tree at Khum and he was holding ‘Alī’s hand. He said: O people! Don’t you bear witness that Allāh (SWT) and His Messenger (SAW) are even nearer than your lives? They said: Why not! (Then he added: Don’t you bear witness) that Allāh (SWT) and His Messenger are your masters. They said: Why not! He said: One who has me as his master has this (‘Alī) as his master.”[18]

Hadīth No. 19

عن حذيفة بن أسيد الغفاري رضي الله عنه... فقال صلى الله عليه وآله وسلم: يا أيها الناس! إني قد نبأني اللطيف الخبير أنه لم يعمر نبي إلا نصف عمر الذي يليه من قبله،  وإني لأظن أني يوشك أن أدعي فأجيب،  وإني مسؤول،  وإنكم مسؤولون،  فماذا أنتم قائلون؟ قالوا: نشهد أنك قد بلغت وجاهدت ونصحت،  فجزاك الله خيرا. فقال: أليس تشهدون أن لا إله إلا الله،  وأن محمدا عبده ورسوله،  وأن جنته حق،  وناره حق،  وأن الموت حق،  وأن البعث بعد الموت حق،  وأن الساعة آتية لا ريب فيها،  وأن الله يبعث من في القبور؟ قالوا: بلى،  نشهد بذلك. قال: اللهم! أشهد. ثم قال: أيها الناس! إن الله مولاي وأنا مولى المؤمنين،  وأنا أولى بهم من أنفسهم،  فمن كنت مولاه فهذا مولاه — يعني عليا — اللهم! وال من والاه،  وعاد من عاداه. ثم قال: يا أيها الناس إني فرطكم وإنكم واردون علي الحوض،  حوض أعرض ما بين بصرى وصنعاء،  فيه عدد النجوم قدحانٌ من فضة،  وإني سائلكم حين تردون علي عن الثقلين،  فانظروا كيف تخلفوني فيهما،  الثقل الأكبر كتاب الله عز وجل سبب طرفه بيد الله وطرفه بأيدكم،  فاستمسكوا به لا تضلوا ولا تبدلوا،  وعترتي أهل بيتي،  فإنه قد نبأني اللطيف الخبير أنهما لن ينقضيا حتى يردا علي الحوض.
“It is narrated by Hudhayfah bin Usayd al-Ghifārī (RA)… He (SAW) said: O people! I have been told by a highly reliable source that Allāh (SWT) gave every prophet half the life span of his predecessor and I apprehend I shall (soon) receive the call and I shall accept it. I shall be asked (about my responsibilities) and you will (also) be asked (about me). What do you say (about this)? They said: we bear witness that you struggled hard to groom us in the faith and taught us virtuous things. May Allāh (SWT) bless you with a noble reward! He said: Don’t you bear witness that there is no god but Allāh (SWT) and Muhammad is Allāh’s servant and His Messenger; Paradise and Hell are a reality and life after death is a reality and there is no doubt about the Day of Judgement and Allāh (SWT) will raise us again from the graves? All of them replied: why not! We bear witness to all this. He said: O Allāh! Be you a witness. He said: O people! Surely Allāh is my master and I am the master of all believers and I am nearer than their lives. One who has me as his master has ‘Alī as his master. O Allāh! Be his friend who befriends him and be his enemy who is his (‘Alī’s) enemy. O people! I am to leave before you and you will meet me at the Fountain (of kawthar). This fountain is even wider than the distance between Basra and San‘ā’. It has silver bowls as big as the stars. When you come to me, I will ask you about two highly important things. It is to be seen how you treat them in my absence. The first important thing is Allāh’s Book which is related in one aspect to Allāh (SWT) and, in another aspect, to His servants. If you hold on to it firmly, you will neither go astray nor deviate (from truth); and (the second important thing) is my progeny, that is, the members of my family. Hold on to them. The highest authority has told me that surely these two will never deviate from the truth and they will meet me at the Fountain.”[19]

Hadīth No. 20

عن جرير رضي الله عنه،  قال: شهدنا الموسم في حجة مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم،  وهي حجة الوداع،  فبلغنا مكانا يقال له غدير خم،  فنادى: الصلاة جامعة،  فاجتمعنا المهاجرون والأنصار،  فقام رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وسطنا،  فقال: أيها الناس! بم تشهدون؟ قالوا: نشهد أن لا إله إلا الله. قال: ثم مه؟ قالوا: وأن محمدا عبده ورسوله. قال: فمن وليكم؟ قالوا: الله ورسوله مولانا. قال: من وليكم؟ ثم ضرب بيده على عضد علي رضي الله عنه،  فأقامه فنزع عضده فأخذ بذراعيه،  فقال: من يكن الله ورسوله مولياه فإن هذا مولاه،  اللهم! وال من والاه،  وعاد من عاداه،  اللهم! من أحبه من الناس فكن له حبيبا،  ومن أبغضه فكن له مبغضا.
“It is narrated by Jarīr (RA) that at the occasion of Hajjat-ul-wadā‘ we were with the Messenger of Allāh (SAW). We reached a place called Ghadīr Khum. When the call came for congregational prayer, all the (Makkan) Immigrants and (Medinan) Helpers rallied there. Then the Prophet (SAW) stood between us and addressed us: O people! What witness do you bear? They said: We bear witness that there is no god but Allāh (SWT). He said: Then what? They said: Surely Muhammad (SAW) is His servant and Messenger. He said: then who is your guardian? They said: Allāh (SWT) and His Messenger. Then added: who else is your guardian? Then he made ‘Alī (RA) stand up by holding his hand and, holding (‘Alī’s) both arms said: This (‘Alī) is his master whose master is Allāh (SWT) and His Messenger. O Allāh! Be his friend who befriends him and be his enemy who is his (‘Alī’s) enemy. O Allāh! Love him who loves him (‘Alī) from among the people and bear malice towards him who bears malice towards him (‘Alī).”[20]

Refrences

[11]. Ibn Abī ‘Āsim related it in as-Sunnah (p.607 # 1385); and Diyā’ Maqdisī in al-Ahādīth-ul-mukhtārah (3:151 # 948).
Ahmad bin Hambal related it with a fair (hasan) chain of authorities in Fadā’il-us-sahāhah (2:643 # 1093).
Ibn ‘Asākir narrated this tradition through Sa‘d bin Abī Waqās who mentioned the four qualities in detail in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45: 89-91).
[12]. Ibn Abī ‘Āsim related it in as-Sunnah (p.608 # 1386); Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf(12:61 # 12127); and Diyā’ Maqdisī declared its chain of transmission sahīh (sound) in al-Ahādīth-ul-mukhtārah (3:207 # 1008).
Ibn ‘Asākir narrated it in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:88,89).
[13]. Hākim narrated it in al-Mustadrak (3:371 # 5594), Bayhaqī, al-I‘tiqād wal-hidāyah ilā sabīl-ir-rishād ‘alā madhhab-is-salaf wa ashāb-il-hadīth (p.373); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (27:76); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (11:332 # 31662); and Haythamī said in Majma‘-uz-zawā’id (9:107) that this tradition has been narrated by Bazzār through Nadhīr.
[14]. Ahmad bin Hambal related it in al-Musnad (5:347), and Fadā’il-us-sahābah (2:584, 585 # 989); Nasā’ī, as-Sunan-ul-kubrā (5:130 # 8465), Khasā’is amīr-il-mu’minīn ‘Alī bin Abī Tālib(p. 86 # 78), and Fadā’il-us-sahābah (p.14 # 42); Hākim, al-Mustadrak (3:110 # 4578); Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf (12:84# 12181); Ibn Abī ‘Āsim, al-Āhad wal-mathānī (4:325, 326); Shāshī, al-Musnad (1:127); Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-awsat (1:229 # 348); Muhib Tabarī, ar-Riyād-un-nadrah fī manāqib-il-‘ashrah (3:128); Abū ‘Ulā, Tuhfat-ul-ahwadhī (10:147); Abū Nu‘aym, Hilyat-ul-awliyā’ wa tabaqāt-ul-asfiyā’ (4:23); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr(45:142, 146-8); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (13:134 # 36422).
Ibn Kathīr said in al-Bidāyah wan–nihāyah (4:168; 5:457) that the tradition narrated by Nasā’ī has a sound chain of succession (isnāduhū jayyid qawī) and all of its narrators are of integrity (rijāluhū thiqah).
[15]. Ahmad bin Hambal related it in al-Musnad (4:372); Bayhaqī, as-Sunan-ul-kubrā (5:131); Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:104); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:166); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (13:157 # 36485).
Tabarānī transmitted it through another chain of transmission in al-Mu‘jam-ul-kabīr (5:195 # 5068).
Ibn Kathīr graded its chain of authorities fine (jayyid) in al-Bidāyah wan-nihāyah (4:172), and its men are those of thiqah (trustworthy) hadīth.
[16]. Ahmad bin Hambal related it in al-Musnad (4:368), and Fadā’il-us-sahābah (2:586 # 992); Tabarānī, al-Mu‘jam-ul-kabīr (5:195 # 5070); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr(45:165); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl (13:105 # 36343).
Nasā’ī has narrated this tradition through Sa‘d in Kasā’is amīr-il-mu’minīn ‘Alī bin Abī Tālib(p.97 # 92) with a slight difference in the use of words.
Haythamī has referred to it in Majma‘-uz-zawā’id (9:107) that it has been narrated by Bazzar and its narrators are reliable (thiqah).
Maymūn Abū ‘Abdullāh describes that Zayd bin Arqam (RA) related this tradition when someone asked him about ‘Alī (RA), and Hindī has reproduced this tradition in Kanz-ul-‘ummāl(13:104, 105 # 36342).
[17]. Ibn Abī Shaybah related it in al-Musannaf (12:59 # 12121); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl(13:137 # 32433); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:169, 170, 172); and Ibn Kathīr has written in al-Bidāyah wan-nihāyah (4:173) that Dhahabī has graded it fair (hasan).
Dhahabī narrated it through ‘Abdullāh bin Muhammad bin ‘Aqīl in Siyar a‘lām-in-nubalā’, (7:570, 571), who said, “‘Alī bin Husayn, Muhammad bin Hanafiyyah, Abū Ja‘far and I were at Jābir’s house.” Dhahabī says that the text of the tradition is successive.
[18]. Ibn Abī ‘Āsim related it in as-Sunnah (p. 603 # 1360); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:161, 162); and Hindī has said in Kanz-ul-‘ummāl (13:140 # 36441) that Ibn Rāhawayh, Ibn Jarīr, Ibn Abī ‘Āsim and Mahāmilī narrated it in Amālī, and graded it sahīh(sound).
[19]. Tabarānī related it in al-Mu‘jam-ul-kabīr (3:67, 180, 181 # 2683, 3052; 5:166, 167 # 4971); Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:164, 165); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr(45:166, 167); Ibn Kathīr, al-Bidāyah wan-nihāyah (5:463); and Hindī in Kanz-ul-‘ummal(1:188, 189 # 957, 958).
Ibn ‘Asākir related it from Sa‘d also in Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:169).
[20]. Tabarānī transmitted it in al-Mu‘jam-ul-kabīr (2:357 # 2505); Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id (9:106); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (45:179); and Hindī in Kanz-ul-‘ummāl(13:138, 139 # 36437).

Islam and modern science

باب اوّل : قرآنی تعلیمات اور سائنسی علوم کی ترغیب

  1. آیاتِ ترغیبِ علم
  2. کائنات میں غور و فکر کی ترغیب

باب دُوُم : اِسلام اور سائنس میں عدمِ مغایرت

  1. مذہب اور سائنس میں تعلق
  2. دورِ حاضر کا المیہ
  3. مذہب اور سائنس میں عدمِ تضاد
  • بنیاد میں فرق
  • دائرئہ کار میں فرق
  • اِقدام و خطاء کا فرق
  1. مغالطے کے اَسباب
  2. پہلا سبب۔ ۔ ۔ سولہویں صدی کے کلیسائی مظالم
  3. دُوسرا سبب۔ ۔ ۔ علمائے اِسلام کی سائنسی علوم میں عدمِ دلچسپی

باب سوُم : قرونِ وُسطیٰ میں سائنسی علوم کا فروغ

  1. عالمِ اِسلام میں تہذیب و ثقافت کا فروغ
  2. علومُ القرآن (Qur'anic Sciences)
  3. علمِ ہیئت و فلکیات (Astronomy)
  4. حساب، الجبراء، جیومیٹری (Math, Algebra, Geometry)
  5. طبیعیات، میکانیات، حرکیات (Physics, Mechanics, Dynamics)
  6. علمِ بصریات (Optics)
  7. علمُ النباتات (Botany)
  8. علمُ الطب (Medical Sciences)
  9. علمِ ادوِیہ سازی (Pharmacology)
  10. علمُ الجراحت (Surgery)
  11. علمِ امراضِ چشم (Ophthalmology)
  12. بیہوش کرنے کا نظام (Anaesthesia)
  13. علمُ الکیمیاء (Chemistry)
  14. فنونِ لطیفہ (Fine Arts)
  15. علمِ فقہ و قانون (Law & Jurisprudence)
  16. علمِ تاریخ و عمرانیات (Historiography & Sociology)
  17. علمِ جغرافیہ و مواصلات (Geography & Communication)
  18. اِسلامی سائنس اور مستشرقین کے اِعترافات

باب چہارم : اِسلامی سپین میں تہذیب و سائنس کا اِرتقاء

  1. اَدوارِ حکومت
  • فتحِ سپین
  • عصرِ وُلاۃ
  • دورِ بنو اُمیہ
  • دورِ مرابطون
  • دورِ مؤحّدون
  • دورِ بنو نصر
  1. اِسلامی سپین کے چندعظیم سائنسدان
  2. اِسلامی سپین کا علمی و فنی اِرتقاء
  3. اِسلامی سپین کے چند اہم علوم
  • علمُ الطب (Medical Sciences)
  • علمُ الہیئت (Astronomy)
  • علمُ النباتات (Botany)
  1. اِسلامی سپین کا تہذیبی و ثقافتی اِرتقاء
  • دارُالحکومت۔ ۔ ۔ قرطبہ
  1. اِسلامی سپین میں صنعت و ٹیکنالوجی کا اِرتقاء
  2. کاغذ سازی (Paper industry)
  3. ٹیکسٹائل انجینئرنگ (Textile engineering)
  4. گھڑیاں (Watches)
  5. حرکی توانائی (Kinetic energy)
  6. کیمیکل ٹیکنالوجی (Chemical technology)
  7. اسلحہ سازی (Ordnance)
  8. ہوائی جہاز (Aeroplane)
  9. سول انجینئرنگ (Civil engineering)
  • مسجد قرطبہ
  • قصرُ الزہراء
  • الحمراء
  1. اغیار کا اِعترافِ عظمت

حصہ دُوُم : قرآنی و سائنسی علوم کا دائرۂ کار

باب اوّل : قرآنی علوم کی وُسعت

  1. جامعیتِ قران کی عملی شہادتیں
  2. پہلی شہادت۔ ۔ ۔ ہر معاملے میں اُصولی رہنمائی
  • فلسفہ اور قرآن
  • سائنس اور قرآن
  1. دُوسری شہادت۔ ۔ ۔ قرآن تمام نقلی علوم و فنون کا مآخذ ہے
  2. تیسری شہادت۔ ۔ ۔ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عمرِ مبارک کا اِستشہاد
  3. چوتھی شہادت۔ ۔ ۔ اَجرامِ فلکی کی دُہری گردش
  4. پانچویں شہادت۔ ۔ ۔ واقعۂ تسخیرِ ماہتاب اور قرآن
  5. The Conquest of Space

باب دُوُم : سائنسی طریق کار اور تصوّرِ اِقدام و خطاء

  1. سائنسی طریقِ کار اور اُس کا فروغ
  2. سائنسی تحقیقات میں اِقدام و خطاء کا تصوّر
  3. نظامِ شمسی پر تحقیقات
  • بنی نوع اِنسان کا اوّلیں نظریہ
  • فیثا غورث کا نظریہ
  • بطلیموس (Ptolemy) کا نظریہ
  • زرقالی (Arzachel) کا نظریہ
  • کوپرنیکس (Copernicus) کا نظریہ
  • ٹیکو براہی (Tycho Brahe) کا نظریہ
  • گیلیلیو (Galileo)کا نظریہ
  • کیپلر (Kepler) کا نظریہ
  • نیوٹن (Newton) کا نظریہ
  • آئن سٹائن (Einstein) کا نظریہ
  1. سائنسی تحقیقات کی بنیاد۔ ۔ ۔ اِقدام و خطاء

باب سوُم : سائنسی علوم کی اَقسام اور اُن کا محدُود دائرۂ کار

  1. سائنسی علوم کی اَقسام
  • مادّی علوم (Physical sciences)
  • حیاتیاتی علوم (Biological sciences)
  • نفسیاتی علوم (Psychological sciences)
  1. جدید سائنس کی سنگین خطاء
  2. اِنسانی علوم کی بنیادی ضرورت
  3. تہذیبِ مغرب کا کھوکھلا پن
  4. مسلم دانش کے لئے لمحۂ فکریہ
  5. سائنس اور مذہب میں رابطے کی واحد صورت

حصہ سوُم : اِسلام اور کائنات

باب اوّل : اَجرامِ فلکی کی بابت اِسلامی تعلیمات

  1. ستارے (Stars)
  2. سیاہ شگاف (Black holes)
  3. دُمدار تارے (Comets)
  4. سورج (The Sun)
  • گردشِ آفتاب
  • شمسی تقوِیم (Solar calendar)
  1. سیارے (Planets)
  2. زمین (The Earth)
  3. چاند (The Moon)
  • قمری تقوِیم (Lunar calendar)
  • تسخیرِ ماہتاب

باب دُوُم : تخلیقِ کائنات کا قرآنی نظریہ

  1. عظیم دھماکے کا نظریہ (Big Bang theory)
  2. اِبتدائی دھماکے کا قرآنی نظریہ
  3. کائنات میں نئے مادّے کا ظہور
  4. عظیم دھماکے کا پیش منظر
  5. قرآن اور نظریۂ اِضافیت (Theory of Relativity)

باب سوُم : قرآنی لفظِ سماء کے مفاہیم اور سات آسمانوں کی حقیقت

  1. قرآنی لفظ سماء کے معانی
  • بادل
  • بادلوں کی فضا
  • بارِش
  • کرۂ ہوائی
  • گھر کی چھت
  • سماوِی کائنات
  1. سات آسمانوں کی سائنسی تعبیر
  • پہلی وضاحت۔ ۔ ۔ سات آسمانوں کا کائناتی تصوّر
  • دُوسری وضاحت۔ ۔ ۔ سات فلکیاتی تہیں
  • تیسری وضاحت۔ ۔ ۔ لامتناہی اَبعاد

باب چہارم : مکان ۔ زمان (Space-time) کا قرآنی نظریہ

  1. روشنی کی رفتار کا عدمِ حصوُل

مثال

  1. اِضافیت زمان و مکاں
  2. قرآنِ مجید اور طئ زمانی
  3. اصحابِ کہف کے لئے طئ زمانی
  4. سیدنا عزیر علیہ السلام کے لئے طئ زمانی
  5. قرآنِ حکیم اور طئ مکانی
  6. معجزۂ معراجِ مصطفیٰ اور طئ مکانی و زمانی
  7. روزِ قیامت۔ ۔ ۔ اِضافیتِ زماں
  8. وقت۔ ۔ ۔ اِدراکِ نفسی

باب پنجُم : اِرتقائے کائنات کے چھ اَدوار

  1. قرآنِ مجید کا تصوّرِ یوم
  2. تخلیقِ کائنات اور آٹھ قرآنی اُصول
  3. قرآنی چھ اَیام کا مفہوم
  4. تخلیق کے دو مراحل
  5. مرحلۂ ما قبل ظہورِ حیات

باب شَشُم : کرۂ ارضی پر اِرتقائے حیات

  1. تخلیقِ زمین اور اُس کا فطری اِرتقاء
  2. مراحلِ تخلیقِ ارض
  3. مرحلۂ مابعد ظہورِ حیات
  • مرحلۂ ماقبلِ عہدِ حجری (Proterozoic Era)
  • مرحلۂ حیاتِ قدیم (Palaeozoic Era)
  • مرحلۂ حیاتِ وُسطیٰ (Mesozoic Era)
  • مرحلۂ حیاتِ جدید (Cainozoic Era)
  1. زمینی زندگی کا پانی سے آغاز

باب ہفتُم : ڈاروِن کا مفروضۂ اِرتقائے حیات (Darwinism)

  1. ڈاروِنی اِرتقاء کا غیر سائنسی افسانہ
  2. مفروضۂ اِرتقاء کا کھوکھلاپن
  • خلیوں کی من گھڑت اَقسام
  • اِرتقاء کا عمل سُست رو ہے۔ ۔ ۔؟
  • جینیاتی تبدّل ہمیشہ تخریبی ہوتا ہے
  • علمی دھوکہ دہی کی ننگی داستان
  • اپنڈکس ہرگز غیر ضروری نہیں
  • کوئی مخلوق اِرتقاء یافتہ نہیں
  • بقائے اَصلح (Survival of the fittest)کی حقیقت

i۔ اندھی مچھلی

ii۔ اندھا سانپ
iii۔ آسٹریلوی خارپُشت
  • اَصناف کا تنوّع
  • سائنسی علوم کی عدمِ قبولیت

i۔ طبیعیات (Physics)

ii۔ ریاضی (Mathematics)
iii۔ حیاتیات (Biology)
  1. ناِسلامی تصوّرِ تخلیق ہی حق ہے

باب ہشتُم : پھیلتی ہوئی کائنات (Expanding universe) کا قرآنی نظریہ

  1. کائنات کی بیکرانی
  2. توسیعِ کائنات۔ ۔ ۔ ایک سائنسی دریافت
  3. ڈاپلر اثر (Doppler Effect) کی ایک عام فہم مثال
  4. وُسعت پذیر کائنات کا قرآنی نظریہ

باب نہُم : سیاہ شگاف (Black Hole) کانظریہ اور قرآنی صداقت

  1. سیاہ شگاف (Black Hole) کا تعارُف
  2. سیاہ شگاف (Black Hole) کا معرضِ وُجود میں آنا
  3. سیاہ شگاف (Black Hole) سے روشنی بھی فرار نہیں ہو سکتی
  4. سیاہ شگاف (Black Hole) بیرونی نظارے سے مکمل طور پر پوشیدہ ہیں
  5. زمین آخرکار سورج سے جا ٹکرائے گی
  6. موجود سیاہ شگافوں کی تعداد اور جسامت
  7. سیاہ شگاف۔ ۔ ۔ ایک ناقابلِ دِید تنگ گزرگاہ

باب دہُم : کائنات کا تجاذُبی اِنہدام اور اِنعقادِ قیامت

  1. کائنات کے تجاذُبی اِنہدام کا قرآنی نظریہ
  2. کائنات کے لپیٹے جانے کی سائنسی تفسیر
  3. عظیم آخری تباہی (Big Crunch) اور نئی کائنات کا ظہور
  4. کائنات کی دُوسری گیسی حالت (Gaseous state)
  5. انجامِ کائنات۔ ۔ ۔ عظیم سیاہ شگاف (Black Hole)
  6. سورج کی موت اور اِنعقادِ قیامت

حصہ چہارُم : اِسلام اور اِنسانی زندگی

باب اوّل : اِنسانی زِندگی کا کیمیائی اِرتقاء

  1. کیمیائی اِرتقاء کے سات مراحل
  • تراب (Inorganic matter)
  • ماء (Water)
  • طین (Clay)
  • طینِ لازب (Adsorbable clay)
  • صلصال من حماء مسنون (Old physically & chemically altered mud)
  • صلصال کالفخار (Dried & highly purified clay)
  • سُلالہ من طین (Extract of purified clay)
  1. تخلیقِ آدم علیہ السلام اور تشکیلِ بشریت
  2. بشریتِ محمدی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی جوہری حالت

باب دُوُم : اِنسانی زِندگی کا حیاتیاتی اِرتقاء

  1. رحمِ مادر میں خلیاتی تقسیم (Mitotic division in uterus)
  2. نطفۂ اَمشاج (Mingled fluid) کا مفہوم
  • منیّ یُمنٰی (Sperm)
  • ماءِ دافق (A liquid poured out)
  • ماءِ مہین (A despised liquid)
  • نطفۃ امشاج (Mingled fluid)
  1. خلیاتی تقسیم (Mitotic division)
  2. نفسِ واحدہ (Single life cell) کی اوّلیں تخلیق
  3. انڈے کی رحمِ مادر (Uterus) میں منتقلی
  4. علقہ (Hanging mass) کی اِبتداء
  5. رحمِ مادر میں اِنسانی وُجود کا اِرتقاء
  6. جنین (Embryo) کی بطنِ مادر میں تین پردوں میں تشکیل
  7. اِنسانی تکوِین و تشکیل میں حُسنِ نظم
  8. اِنسانی وُجود کی تکوِین کے چار مراحل
  9. دورانِ حمل نظامِ ربوبیت کے مظاہر
  • تغذیہ (Nourishment)
  • حفاظت (Protection)
  • نقل و حرکت (Movement)
  • تکیّفِ حرارت (Control of temperature)

باب سوُم : اِنسانی زِندگی کا شعوری اِرتقاء

  1. اِنسانی زِندگی اور اَقسامِ ہدایت
  • ہدایتِ فطری (ہدایتِ وِجدانی)
  • ہدایتِ حسّی
  • ہدایتِ عقلی
  • ہدایتِ قلبی
  • ہدایتِ ربانی (ہدایت بالوحی)

i۔ ہدایتِ عامہ

ii۔ ہدایتِ خاصہ
iii۔ ہدایتُ الایصال
  1. اِنسانی ذرائعِ علم
  1. حواسِ خمسہ ظاہری
  • حواسِ خمسہ ایک دُوسرے کا بدل نہیں بن سکتے
  • حواسِ خمسہ ظاہری کا محدُود دائرۂ کار
  • ایک لطیف تمثیل
  • حواسِ خمسہ ظاہری کی بے بسی
  1. حواسِ خمسہ باطنی
  • حسِ مُشترک
  • حسِ خیال
  • حسِ واہمہ
  • حسِ حافظہ
  • حسِ مُتصرّفہ
  • حواسِ خمسہ باطنی کی بے بسی
  1. اِنسانی قلب کے لطائفِ خمسہ
  1. اِنسانی علوم کی بے بسی اور علمِ نبوّت کی ضرورت

باب چہارُم : اِسلام اور طبِ جدید

  1. مسلسل طبّی تحقیق کی ترغیب
  2. صحت، صفائی اور حفظِ ماتقدّم
  3. وضو سے حفظانِ صحت
  4. آدابِ طعام اور حفظانِ صحت
  5. برتن میں سانس لینے کی ممانعت
  6. متعدّی اَمراض سے حفاظت
  7. دانتوں اور منہ کی صفائی
  8. نماز کے طبی فوائد
  • تکبیر تحریمہ
  • قیام
  • رُکوع
  • سجدہ
  • تشہّد
  • سلام
  1. کم خوری اور متوازن غذا
  2. مجوّزہ غذائیں
  • گوشت (Meat)
  • گائے کا گوشت (Beef)
  • چھوٹا گوشت (Mutton)
  • سفید گوشت (White meat)
  • انجیر اور زیتون (Fig & Olive)
  • شہد (Honey)
  • شہد کے اجزاء
  • انگور (Grapes)
  • لہسن (Garlic)
  • پیاز (Onion)
  1. ممنوعہ غذائیں
  • خنزیر (Pork)
  • شراب (Drinking)
  1. ڈاکٹروں کی رجسٹریشن اور اِمتحانی نظام
  2. بخار کا علاج
  3. آپریشن کے ذریعے علاج
  4. نفسیاتی اَمراض کا مستقل علاج
  5. اِسلام اور جینیاتی انجینئرنگ (Genetic engineering)

کتابیات

PART First (Chapter 1)
اِسلام کا فلسفۂ زندگی دیگر اَدیانِ باطلہ کی طرح ہرگز یہ نہیں کہ چند مفروضوں پر عقائد و نظریات کی بنیادیں اُٹھا کر اِنسان کی ذِہنی صلاحیتوں کو بوجھل اور بے معنی فلسفیانہ مُوشگافیوں کی نذر کر دِیا جائے اور حقیقت کی تلاش کے سفر میں اِنسان کو اِس طرح ذِہنی اُلجھاؤ میں گرفتار کر دِیا جائے کہ اُس کی تمام تر تخلیقی صلاحیتیں مفلوج ہو کر رہ جائیں۔ اِسلام نے کسی مرحلہ پر بھی اِنتہاء پسندی کی حوصلہ اَفزائی نہیں کی، بلکہ اِس کے برعکس اِسلام کی فطری تعلیمات نے ہمیشہ ذہنِ اِنسانی میں شعور و آگہی کے اَن گنت چراغ روشن کر کے اُسے خیر و شر میں تمیز کا ہنر بخشا ہے۔ اِسلام نے اپنے پیروکاروں کو سائنسی علوم کے حصول کا درس دیتے ہوئے ہمیشہ اِعتدال کی راہ دِکھا ئی ہے۔ اِسلام نے اِس کارخانۂ قدرت میں اِنسانی فطرت اور نفسیات کے مطابق اِنسان کو اَحکامات اور ضابطوں کا ایک پورا نظام دِیا ہے اور اُس کے ظاہر و باطن کے تضادات کو مٹا کر اُسے اپنے نصبُ العین کی سچائی کا شعور عطا کیا ہے۔
تاریخِ علوم کا مطالعہ کریں تو یہ حقیقت اپنی جملہ توانائیوں کے ساتھ ہمارے ذِہن پر روشن اور واضح ہوتی ہے کہ آفاق (universe) اور اَنفس (human life) کی رہگزر فکر و نظر کے اَن گنت چراغوں سے منوّر ہے۔ غور و خوض اور تفکر و تدبر حکمِ خداوندی ہے، کیونکہ تفکر کے بغیر سوچ کے دروازے نہیں کھلتے اور اگر یہ دروازے مقفّل رہیں تو تاریخ کا سفر گویا رُک جاتا ہے اور اِرتقائے نسلِ اِنسانی کی تاریخ اندھیروں میں گم ہو جاتی ہے۔ مسلمانوں نے اپنے سفر کی اِبتدائی صدیوں میں تفکر و تدبر کے ذرِیعہ سائنسی علوم میں نہ صرف بیش بہا اِضافے کئے بلکہ اِنسان کو قرآنی اَحکامات کی روشنی میں تسخیرِ کائنات کی ترغیب بھی دی۔ چنانچہ اُس دَور میں بعض حیران کن اِیجادات بھی عمل میں آئیں اور سائنسی علوم کو اَیسی ٹھوس بنیادیں فراہم ہوئیں جن پر آگے چل کر جدید سائنسی علوم کی بنیاد رکھی گئی۔
یہاں ہم قرآنِ مجید کی چندایسی آیاتِ کریمہ پیش کر رہے ہیں جن کے مطالعہ سے قرونِ اُولیٰ کے مسلمان سائنسدانوں کو سائنسی تحقیقات کی طرف ترغیب ملی اور اُس کے نتیجے میں بنی نوعِ اِنسان نے تجرّبی توثیق کو حقیقت تک رسائی کی کسوٹی قرار دے کر تحقیق و جستجو کے نئے باب روشن کئے :

آیاتِ ترغیبِ علم

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ.
(فاطر، 35 : 28)
اللہ سے تو اُس کے بندوں میں سے علم والے ہی ڈرتے ہیں (جو صاحبِ بصیرت ہیں)۔
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِO
(الزمر، 39 : 9)
آپ فرما دیجئے کہ علم والے اور بے علم کہیں برابر ہوتے ہیں! تحقیق سوچتے وُہی ہیں جو صاحبِ عقل ہیںo
وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
(المجادله، 58 : 11)
اور جنہیں علم عطا کیا گیا ہے (اﷲ) اُن لوگوں کے درجے بلند کرے گا۔
وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَO
(الاعراف، 7 : 199)
اور جاہلوں سے کنارہ کشی اِختیار کر لیںo
وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الْأَلْبَابِO
(آل عمران، 3 : 7)
اور نصیحت صرف اہلِ دانش ہی کو نصیب ہوتی ہےo
وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًاO
(طهٰ، 20 : 114)
اور آپ (ربّ کے حضور یہ) عرض کریں کہ اَے میرے رب! مجھے علم میں اور بڑھا دےo
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَO
(العلق، 96 : 1)
(اے حبیب!) اپنے ربّ کے نام سے (آغاز کرتے ہوئے) پڑھیئے جس نے (ہر چیز کو) پیدا فرمایاo
فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَO
(النحل، 16 : 43)
سو تم اہلِ ذِکر سے پوچھ لیا کرو اگر تمہیں خود (کچھ) معلوم نہ ہوo

کائنات میں غوروفکر کی ترغیب

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَO
(البقره، 2 : 164)
بیشک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات دِن کی گردش میں اور اُن جہازوں (اور کشتیوں) میں جو سمندر میں لوگوں کو نفع پہنچانے والی چیزیں اُٹھا کر چلتی ہیں اور اُس (بارش) کے پانی میں جسے اللہ آسمان کی طرف سے اُتارتا ہے، پھر اُس کے ذریعے زمین کو مُردہ ہو جانے کے بعد زندہ کرتا ہے، (وہ زمین) جس میں اُس نے ہر قسم کے جانور پھیلا دیئے ہیں اور ہواؤں کے رُخ بدلنے میں اور اُس بادل میں جو آسمان اور زمین کے درمیان (حکمِ الٰہی کا) پابند (ہو کر چلتا) ہے (اِن میں) عقلمندوں کے لئے (قدرتِ الٰہیہ کی بہت سی) نشانیاں ہیںo
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُوْلِي الْأَلْبَابِOالَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِO
(آل عمران، 3 : 190، 191)
بیشک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور شب و روز کی گردِش میں عقلِ سلیم والوں کے لئے (اللہ کی قدرت کی) نشانیاں ہیںo یہ وہ لوگ ہیں جو (سراپا نیاز بن کر) کھڑے اور (سراپا اَدب بن کر) بیٹھے اور (ہجر میں تڑپتے ہوئے) اپنی کروَٹوں پر (بھی) اللہ کو یاد کرتے رہتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق (میں کارفرما اُس کی عظمت اور حسن کے جلوؤں) میں فکر کرتے رہتے ہیں (پھر اُس کی معرفت سے لذّت آشنا ہو کر پکار اُٹھتے ہیں : ) اَے ہمارے رب! تو نے یہ (سب کچھ) بے حکمت اور بے تدبیر نہیں بنایا۔ تو (سب کوتاہیوں اور مجبوریوں سے) پاک ہے، ہمیں دوزخ کے عذاب سے بچا لےo
إِنَّ فِي اخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَO
(يونس، 10 : 6)
بیشک رات اور دِن کے بدلتے رہنے میں اور اُن (جملہ) چیزوں میں جو اللہ نے آسمانوں اور زمین میں پیدا فرمائی ہیں اُن لوگوں کے لئے نشانیاں ہیں جو تقویٰ رکھتے ہیںo
وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَوَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءِ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَO
(الرعد، 13 : 3، 4)
اور وُہی ہے جس نے (گولائی کے باوُجود) زمین کو پھیلایا اور اُس میں پہاڑ اور دریا بنائے اور ہر قسم کے پھلوں میں (بھی) اُس نے دو دو (جنسوں کے) جوڑے بنائے، (وُہی) رات سے دِن کو ڈھانک لیتا ہے، بیشک اِس میں تفکر کرنے والے کے لئے (بہت) نشانیاں ہیںo اور زمین میں (مختلف قسم کے) قطعات ہیں جو ایک دُوسرے کے قریب ہیں اور انگوروں کے باغات ہیں اور کھیتیاں ہیں اور کھجور کے درخت ہیں جھنڈدار اور بغیرجھنڈ کے، اُن (سب) کو ایک ہی پانی سے سیراب کیا جاتا ہے اور (اُس کے باوُجود) ہم ذائقہ میں بعض کو بعض پر فضیلت بخشتے ہیں۔ بیشک اِس میں عقلمندوں کے لئے (بڑی) نشانیاں ہیںo
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَّكُم مِّنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَيُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَO
(النحل، 16 : 10، 11)
وُہی ہے جس نے تمہارے لئے آسمان کی جانب سے پانی اُتارا، اُس میں سے (کچھ) پینے کا ہے اور اُسی میں سے (کچھ) شجرکاری کا ہے (جس سے نباتات، سبزے اور چراگاہیں اُگتی ہیں) جن میں تم (اپنے مویشی) چراتے ہوo اُسی پانی سے تمہارے لئے کھیت اور زیتون اور کھجور اور انگور اور ہر قسم کے پھل (اور میوے) اُگاتا ہے۔ بیشک اِس میں غور و فکر کرنے والے لوگوں کے لئے نشانی ہےo
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى.
(الروم، 30 : 8)
کیا اُنہوں نے اپنے دِل میں غور نہیں کیا کہ اللہ نے آسمانوں اور زمین اور جو کچھ اُن کے درمیان ہے سب کو (اپنی) مصلحت (اور حکمت) ہی سے ایک معینہ مدّت کے لئے (عارضی طور پر) پیدا فرمایا ہے۔
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَO
(الروم، 30 : 22)
اور آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور تمہاری زبانوں اور تمہارے رنگوں کا اِختلاف اُس کی نشانیوں میں سے ہے۔ بیشک اِس میں علم رکھنے والوں کے لئے (حیرت انگیز اور مستند) نشانیاں ہیںo
وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَO
(الجاثيه، 45 : 5)
اور شب و روز کے یکے بعد دِیگرے آنے جانے میں اور اُس رزق میں جو اللہ آسمان سے اُتارتا ہے، پھر جس سے زمین کو مُردہ ہو جانے کے بعد زِندہ فرماتا ہے اور ہواؤں کے بدلنے میں عقل سے کام لینے والوں کے لئے (بڑی) نشانیاں ہیںo
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَO
(الانعام، 6 : 38)
اور (اے اِنسانو!) کوئی بھی چلنے پھرنے والا (جانور) اور پرندہ جو اپنے دو بازوؤں سے اُڑتا ہو (ایسا) نہیں ہے مگر یہ کہ (بہت سی صفات میں) وہ سب تمہارے ہی مماثل طبقات ہیں۔ ہم نے کتاب میں کوئی چیز نہیں چھوڑی (جسے صراحۃً یا اِشارۃً بیان نہ کر دیا ہو)، پھر سب (لوگ) اپنے ربّ کے پاس جمع کئے جائیں گےo
هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَO
(يونس، 10 : 5)
وہی ہے جس نے سورج کو روشنی (کا منبع) بنایا اور چاند کو (اس سے) روشن (کیا) اور اس کے لئے (کم و بیش دکھائی دینے کی) منزلیں مقرر کیں تاکہ تم برسوں کا شمار اور (اوقات کا) حساب معلوم کر سکو، اور اللہ نے یہ (سب کچھ) نہیں پیدا فرمایا مگر درست تدبیر کے ساتھ، وہ (ان کائناتی حقیقتوں کے ذریعے اپنی خالقیت، وحدانیت اور قدرت کی) نشانیاں ان لوگوں کے لئے تفصیل سے واضح فرماتا ہے جو علم رکھتے ہیںo
وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَO
(المؤمنون، 23 : 17)
اور بیشک ہم نے تمہارے اُوپر (کرۂ ارضی کے گرد فضائے بسیط میں نظامِ کائنات کی حفاظت کے لئے) سات راستے (یعنی سات مقناطیسی پٹیاں یا میدان) بنائے ہیں اور ہم (کائنات کی) تخلیق (اور اُس کی حفاظت کے تقاضوں) سے بے خبر نہ تھےo
قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَوَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَفَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِO
(حم السجده، 41 : 9 - 12)
آپ (ذرا اُن سے) پوچھئے : کیا تم لوگ اُس (کی ذات) سے منکر ہو جس نے دو اَدوار میں زمین بنائی اور تم اُس کے (ساتھ دُوسروں کو) ہمسر ٹھہراتے ہو؟ (یاد رکھو کہ) وُہی تمام جہانوں کا پروردگار ہےo اور اُس نے اِس (زمین) میں اُوپر سے بھاری پہاڑ رکھے اور اِس (زمین) کے اندر بڑی برکت رکھی (قسم قسم کی کانیں اور نشوونما کی قوّتیں) اور اِس میں (اپنی مخلوق کے لئے) سامانِ معیشت مقرر کیا (یہ سب کچھ اُس نے) چار اَدوارِ (تخلیق) میں (پیدا کیا) جو تمام طلبگاروں کے لئے یکساں ہےo پھر (اللہ) آسمان کی طرف متوجہ ہوا کہ وہ (اُس وقت) دُھواں (سا) تھا۔ پھر اُسے اور زمین کو حکم دیا کہ تم دونوں (میری قدرت کے قوانین کے تابع ہو کر) آؤ، خواہ تم اِس پر خوش ہو یا ناخوش۔ اُن دونوں نے کہا ہم خوشی سے حاضر ہیںo پھر دو مراحل میں سات آسمان بنا دیئے اور ہر آسمان کے اَحکام اُس میں بھیج دیئے اور ہم نے آسمانِ دُنیا کو چراغوں (یعنی ستاروں) سے رونق بخشی اور اُسے محفوظ (بھی) کر دیا۔ یہ اِنتظام ہے زبردست (اور) علم والے (پروردگار) کاo
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌO
(الملک، 67 : 3، 4)
اُسی نے اُوپر تلے سات آسمان بنائے، تو رحمن کی کاریگری میں کوئی فرق نہ دیکھے گا۔ ذرا دوبارہ آنکھ اُٹھا کر دیکھ، کیا تجھے کہیں کوئی خلل نظر آتا ہے؟o (ہاں) پھر بار بار آنکھ اُٹھا کر دیکھ (ہربار) تیری نگاہ تھک کر ناکام لوٹے گیo
وَانشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌO
(الحاقه، 69 : 16)
اور آسمان پھٹ جائے گا، پھر اُس دِن وہ بالکل بودا (بے حقیقت) ہو جائے گاo
أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًاO
(نوح، 71 : 15)
کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ نے کس طرح سات آسمان تہ بہ تہ بنائے ہیں؟o
الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍO
(الرحمن، 55 : 5)
سورج اور چاند ایک مقرر حساب کے پابند ہیںo
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَO
(النحل، 16 : 3)
اُسی نے آسمان اور زمین کو درُست تدبیر کے ساتھ پیدا فرمایا، وہ اُن چیزوں سے برتر ہے جنہیں کفار (اُس کا) شریک گردانتے ہیںo
إِنَّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَفَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِO
(الانعام، 6 : 95، 96)
بیشک اللہ دانے اور گھٹلی کو پھاڑ نکالنے والا ہے، وہ مُردہ سے زِندہ کو پیدا فرماتا ہے اور زِندہ سے مُردہ کو نکالنے والا ہے، یہی (شان والا) تو اللہ ہے، پھر تم کہاں بہکے پھرتے ہو؟o (وُہی) صبح (کی روشنی) کو رات کا اندھیرا چاک کر کے نکالنے والا ہے اور اُسی نے رات کو آرام کے لئے بنایا ہے اور سورج اور چاند کو حساب و شمار کے لئے، یہ بہت غالب بڑے علم والے (ربّ) کا مقررہ اَندازہ ہےo
وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَوَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَO
(الانعام، 6 : 98، 99)
اور وُہی (اللہ) ہے جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا فرمایا ہے، پھر (تمہارے لئے) ایک جائے اِقامت (ہے) اور ایک جائے اِمانت۔ بیشک ہم نے سمجھنے والے لوگوں کے لئے (اپنی قدرت کی) نشانیاں کھول کر بیان کر دی ہیںo اور وُہی ہے جس نے آسمان کی طرف سے پانی اُتارا، پھر ہم نے اُس (بارش) سے ہر قسم کی پیوستہ دانے نکالتے ہیں اور کھجور کے گابھے سے لٹکتے ہوئے گچھے اور انگوروں کے باغات اور زیتون اور اَنار (بھی پیدا کئے جو کئی اِعتبارات سے) آپس میں ایک جیسے (لگتے) ہیں اور (پھل، ذائقے اور تاثیرات) جداگانہ ہیں۔ تم درخت کے پھل کی طرف دیکھو جب وہ پھل لائے اور اُس کے پکنے کو (بھی دیکھو)۔ بیشک اِن میں اِیمان رکھنے والے لوگوں کے لئے نشانیاں ہیںo
وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ.
(هود، 11 : 7)
اور وُہی (اللہ) ہے جس نے آسمانوں اور زمین (کی بالائی اور زیریں کائناتوں) کو چھ روز (یعنی تخلیق و اِرتقاء کے چھ اَدوار و مراحل) میں پیدا فرمایا۔
اللّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَO
(اِبراهيم، 14 : 32)
اللہ وہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا فرمایا اور آسمان کی جانب سے پانی اُتارا پھر اُس پانی کے ذریعہ سے تمہارے رِزق کے طور پر پھل پیدا کئے اور اُس نے تمہارے لئے کشتیوں کو مسخر کر دِیا تاکہ اُس کے حکم سے سمندر میں چلتی رہیں اور اُس نے تمہارے لئے دریاؤں کو (بھی) مسخر کر دیاo
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَO
(اِبراهيم، 14 : 33)
اور اُس نے تمہارے (فائدے) کے لئے سورج اور چاند کو (باقاعدہ ایک نظام کا) مطیع بنا دیا جو ہمیشہ (اپنے اپنے مدار میں) گردِش کرتے رہتے ہیں اور تمہارے (نظامِ حیات کے) لئے رات اور دِن کو بھی (ایک) نظام کے تابع کر دِیاo
وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالْنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَO
(النحل، 16 : 12)
اور اُسی نے تمہارے لئے رات اور دِن کو اور سورج اور چاند کو مسخر کر دیا ہے، اور تمام ستارے بھی اُسی کی تدبیر (سے نظام) کے پابند ہیں۔ بیشک اِس میں عقل رکھنے والوں کے لئے نشانیاں ہیںo
وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُواْ مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُواْ مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَO
(النحل، 16 : 14)
اور وُہی ہے جس نے (فضا و بر کے علاوہ) بحر (یعنی دریاؤں اور سمندروں) کو بھی مسخر فرما دِیا تاکہ تم اُس میں سے تازہ (و پسندیدہ) گوشت کھاؤ اور تم اُس میں سے موتی (وغیرہ) نکالو جنہیں تم زیبائش کے لئے پہنتے ہو اور (اَے اِنسان!) تو کشتیوں (اور جہازوں) کو دیکھتا ہے جو (دریاؤں اور سمندروں کا) پانی چیرتے ہوئے اُس میں چلے جاتے ہیں اور (یہ سب کچھ اِس لئے کیا) تاکہ تم (دُور دُور تک) اُس کا فضل (یعنی رِزق) تلاش کرو اور یہ کہ تم شکرگزار بن جاؤo
وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلاً لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَO وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَO
(النحل، 16 : 15، 16)
اور اُسی نے زمین میں (مختلف مادّوں کو) باہم ملا کر بھاری پہاڑ بنا دیئے مبادا وہ (زمین اپنے مدار میں) حرکت کرتے ہوئے تمہیں لے کر کانپنے لگے اور نہریں اور (قدرتی) راستے (بھی) بنائے تاکہ تم (منزلوں تک پہنچنے کے لئے) راہ پا سکوo اور (دِن کو راہ تلاش کرنے کے لئے) علامتیں بنائیں اور (رات کو) لوگ ستاروں کے ذریعہ (بھی) راہ پاتے ہیںo
أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَO وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَّعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَO وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَO وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَO
(الانبياء، 21 : 30 - 33)
اور کیا کافر لوگوں نے نہیں دیکھا کہ جملہ آسمانی کائنات اور زمین (سب) ایک اِکائی کی شکل میں جڑے ہوئے تھے، پس ہم نے اُنہیں پھاڑ کر جدا کر دِیا، اور ہم نے (زمین پر) ہر زندہ چیز (کی زِندگی) کی نمود پانی سے کی، تو کیا وہ (اِن حقائق سے آگاہ ہو کر اَب بھی) اِیمان نہیں لاتے!o اور ہم نے زمین میں مضبوط پہاڑ بنا دیئے مبادا وہ (زمین اپنے مدار میں) حرکت کرتے ہوئے اُنہیں لے کر کانپنے لگے اور ہم نے اُس (زمین) میں کشادہ راستے بنائے تاکہ لوگ (مختلف منزلوں تک پہچنے کے لئے) راہ پا سکیںo اور ہم نے سماء (یعنی زمین کے بالائی کرّوں) کو محفوظ چھت بنایا (تاکہ اہلِ زمین کو خلا سے آنے والی مہلک قوّتوں اور جارِحانہ لہروں کے مضر اَثرات سے بچائیں) اور وہ اُن (سماوِی طبقات کی) نشانیوں سے رُوگرداں ہیںo اور وُہی (اللہ) ہے جس نے رات اور دِن کو پیدا کیا اور سورج اور چاند کو (بھی)، تمام (آسمانی کرّے) اپنے اپنے مدار کے اندر تیزی سے تیرتے چلے جاتے ہیںo
الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ.
(الفرقان، 25 : 59)
جس نے آسمانی کرّوں اور زمین کو اور اُس (کائنات) کو جو اُن دونوں کے درمیان ہے چھ اَدوارِ (تخلیق) میں پیدا فرمایا۔
تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُّنِيرًاوَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًاO
(الفرقان، 25 : 61، 62)
وُہی بڑی برکت و عظمت والا ہے جس نے آسمانی کائنات میں (کہکشاؤں کی شکل میں) سماوِی کرّوں کی وسیع منزلیں بنائیں اور اُس میں (سورج کو روشنی اور تپش دینے والا) چراغ بنایا اور (اُس نظامِ شمسی کے اندر) چمکنے والا چاند بنایاo اور وُہی ذات ہے جس نے رات اور دِن کو ایک دُوسرے کے پیچھے گردِش کرنے والا بنایا، اُس کے لئے جو غور و فکر کرنا چاہے یا شکرگزاری کا اِرادہ رکھے (اِن تخلیقی قدرتوں میں نصیحت و ہدایت ہے)o
قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌO
(العنکبوت، 29 : 20)
فرما دیجئے : تم زمین میں (کائناتی زندگی کے مطالعہ کے لئے) چلو پھرو، پھر دیکھو (یعنی غور و تحقیق کرو) کہ اُس نے مخلوق کی (زندگی کی) اِبتداء کیسے فرمائی، پھر وہ دُوسری زندگی کو کس طرح اُٹھا کر (اِرتقاء کے مراحل سے گزارتا ہوا) نشوونما دیتا ہے، بیشک اﷲ ہر شے پر بڑی قدرت والا ہےo
خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَO
(العنکبوت، 29 : 44)
اﷲ نے آسمانوں اور زمین کو درُست تدبیر کے ساتھ پیدا فرمایا ہے۔ بیشک اِس (تخلیق) میں اہلِ ایمان کے لئے (اُس کی وحدانیت اور قدرت کی) نشانی ہےo
لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَO
(يسين، 36 : 40)
نہ آفتاب کی یہ مجال ہے کہ چاند کو جا پکڑے اور نہ رات دِن سے پہلے آ سکتی ہے اور سب (سیارے) اپنے اپنے مدار میں تیر رہے ہیںo
وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَO
(الروم، 30 : 24)
اور اُس کی نشانیوں میں سے (ایک یہ بھی) ہے کہ وہ تمہیں خوفزدہ کرنے اور اُمید دِلانے کے لئے بجلیاں دِکھاتا ہے اور بادلوں سے بارش برساتا ہے اور اُس سے مُردہ زمین کو زِندہ کر دیتا ہے، اس میں عقل والوں کے لئے بہت سی نشانیاں ہیںo
اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَO
(الروم، 30 : 48)
اللہ ہی تو ہے جو ہواؤں کو بھیجتا ہے تو وہ بادلوں کو اُٹھاتی ہیں، پھر وہ جس طرح چاہتا ہے اُسے آسمان میں پھیلا دیتا ہے اور اُسے تہ بہ تہ کر دیتا ہے پھر تم اُس کے اندر سے بارش کو نکلتے دیکھتے ہو، پھر جب (اُس بارش کو) اپنے بندوں میں سے جنہیں چاہتا ہے اُن (کی آبادی) کو پہنچاتا ہے تو وہ خوشیاں منانے لگتے ہیںo
فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌO
(الروم، 30 : 50)
بیشک وُہی مُردوں کو بھی زِندہ کرنے والا ہے اور وہ سب کچھ کر سکتا ہےo
إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُO
(يٰسين، 36 : 82)
اُس کی شان یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز (کو پیدا کرنے) کا اِرادہ فرماتا ہے تو اُس سے کہتا ہے کہ ہو جا! پس وہ ہو جاتی ہےo
يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ.
(الزمر، 39 : 6)
وہ تمہیں تمہاری ماؤں کے بطنوں میں تین تاریک پردوں میں (بتدرِیج) ایک حالت کے بعد دُوسری حالت میں بناتا ہےo
وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَO
(الذاريات، 51 : 47)
اور ہم نے سماوِی کائنات کو اپنے دستِ قدرت سے بنایا اور ہم ہی (کائنات کو) وسیع سے وسیع تر کرنے والے ہیںo
أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَاO رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَاO وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَاO وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَاO أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَاO وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَاO مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْO
(النازعات، 79 : 27 - 33)
کیا تمہارا پیدا کرنا زیادہ مشکل ہے یا (پوری) سماوِی کائنات کا، جسے اُس نے بنایا؟o اُس نے آسمان کے تمام کرّوں(ستاروں) کو (فصائے بسیط میں پیدا کر کے) بلند کیاo پھر اُن (کی ترکیب و تشکیل اور اَفعال و حرکات) میں اِعتدال، توازن اور اِستحکام پیدا کر دیاo اور اُسی نے آسمانی خلا کی رات کو (یعنی سارے خلائی ماحول کو مثلِ شب) تارِیک بنایا اور (اُس خلا سے) اُن (ستاروں) کی روشنی (پیدا کر کے) نکالیo اور اُسی نے زمین کو اُس (ستارے سورج کے وُجود میں آ جانے) کے بعد (اُس سے) الگ کر کے زور سے پھینک دِیاo اُسی نے زمین میں سے اُس کا پانی (الگ) نکال لیا اور (بقیہ خشک قطعات میں) اُس کی نباتات نکالیںo اور اُسی نے (بعض مادّوں کو باہم ملا کر) زمین سے محکم پہاڑوں کو اُبھار دیاo (یہ سب کچھ) تمہارے اور تمہارے چوپایوں کے فائدہ کے لئے (کیا)o
الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىO وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىO وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَىO فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَىO
(الاعلی، 87 : 2 - 5)
جس نے (کائنات کی ہر چیز کو) پیدا کیا، پھر اُسے (جملہ تقاضوں کی تکمیل کے ساتھ) درُست توازُن دِیاo اور جس نے (ہر ہر چیز کے لئے) قانون مقرر کیا، پھر (اُسے اپنے اپنے نظام کے مطابق رہنے اور چلنے کا) راستہ بتایاo اور جس نے (زمین سے) چارہ نکالاo پھر اُسے سیاہی مائل خشک کر دیاo

Chapter 2

سلام ایک مکمل ضابطۂ حیات ہونے کے ساتھ ساتھ دینِ فطرت بھی ہے جو اُن تمام اَحوال و تغیرات پر نظر رکھتا ہے جن کا تعلق اِنسان اور کائنات کے باطنی اور خارجی وُجود کے ظہور سے ہے۔ یہ ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ اِسلام نے یونانی فلسفے کے گرداب میں بھٹکنے والی اِنسانیت کو نورِ علم سے منوّر کرتے ہوئے جدید سائنس کی بنیادیں فراہم کیں۔ قرآنِ مجید کا بنیادی موضوع ’’اِنسان‘‘ ہے، جسے سینکڑوں بار اِس اَمر کی دعوت دی گئی ہے کہ وہ اپنے گرد و پیش وُقوع پذیر ہونے والے حالات و واقعات اور حوادثِ عالم سے باخبر رہنے کے لئے غور و فکر اور تدبر و تفکر سے کام لے اور اللہ تعالیٰ کے عطا کردہ شعور اور قوتِ مُشاہدہ کو بروئے کار لائے تاکہ کائنات کے مخفی و سربستہ راز اُس پر آشکار ہوسکیں۔
قرآنِ مجید نے بندۂ مومن کی بنیادی صفات و شرائط کے ضمن میں جو اَوصاف ذِکر کئے ہیں اُن میں آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں تفکر (علمِ تخلیقیات (Cosmology) کو بنیادی اہمیت دی گئی ہے۔
قرآ نِ حکیم نے آئیڈیل مسلمان کے اَوصاف بیان کرتے ہوئے اِرشاد فرمایا :
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُوْلِي الْأَلْبَابِOالَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِO
(آل عمران، 3 : 190، 191)
بیشک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور شب و روز کی گردِش میں عقلِ سلیم والوں کیلئے (اللہ کی قدرت کی) نشانیاں ہیںo یہ وہ لوگ ہیں جو (سراپا نیاز بن کر) کھڑے اور (سراپا ادب بن کر) بیٹھے اور (ہجر میں تڑپتے ہوئے) اپنی کروٹوں پر (بھی) اللہ کو یاد کرتے رہتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق (میں کارفرما اُس کی عظمت اور حسن کے جلوؤں) میں فکر کرتے رہتے ہیں۔ (پھر اُس کی معرفت سے لذّت آشنا ہوکر پکار اُٹھتے ہیں) اے ہمارے رب! تو نے یہ (سب کچھ) بے حکمت اور بے تدبیر نہیں بنایا۔ تو (سب کوتاہیوں اور مجبوریوں سے) پاک ہے، ہمیں دوزخ کے عذاب سے بچالےo
اِن آیاتِ طیبات میں بندۂ مومن کی جو شرائط پیش کی گئی ہیں اُن میں جہاں کھڑے، بیٹھے اور لیٹے ہوئے زِندگی کے ہر حال میں اپنے مولا کی یاد اور اُس کے حضور حاضری کے تصوّر کو جاگزیں کرنا مطلوب ہے، وہاں اِس برابر کی دُوسری شرط یہ رکھی گئی ہے کہ بندۂ مومن آسمانوں اور زمین کی خِلقت کے باب میں غور و فکر کرے اور یہ جاننے میں کوشاں ہو کہ اِس وُسعتِ اَفلاک کا نظام کن اُصول و ضوابط کے تحت کارفرما ہے اور پھر پلٹ کر اپنی بے وُقعتی کا اَندازہ کرے۔ جب وہ اِس وسیع و عریض کائنات میں اپنے مقام و مرتبہ کا تعین کرلے گا تو خودہی پکار اُٹھے گا : ’’اے میرے ربّ! تو ہی میرا مولا ہے اور تو بے عیب ہے۔ حق یہی ہے کہ اِس وُسعتِ کائنات کو تیری ہی قوت وُجود بخشے ہوئے ہے۔ اور تو نے یہ عالم بے تدبیر نہیں بنایا‘‘۔
مذکورہ بالا آیتِ کریمہ کے پہلے حصہ میں ’خالق‘ اور دُوسرے حصے میں ’خَلق‘ کی بات کی گئی ہے، یعنی پہلے حصے کا تعلق مذہب سے ہے اور دُوسرے کا براہِ راست سائنس اور خاص طور پر علمِ تخلیقیات (cosmology) سے ہے۔

مذہب اور سائنس میں تعلق

آج کا دَور سائنسی علوم کی معراج کا دَور ہے۔ سائنس کو بجا طور پر عصری علم (contemporary knowledge) سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ لہٰذا دَورِحاضر میں دِین کی صحیح اور نتیجہ خیز اِشاعت کا کام جدید سائنسی بنیادوں پر ہی بہتر طور پر سراَنجام دِیا جاسکتا ہے۔ بناء بریں اِس دَور میں اِس اَمر کی ضرورت گزشتہ صدیوں سے کہیں زیادہ بڑھ کر ہے کہ مُسلم معاشروں میں جدید سائنسی علوم کی تروِیج کو فروغ دیا جائے اور دِینی تعلیم کو سائنسی تعلیم سے مربوط کرتے ہوئے حقانیتِ اِسلام کا بول بالا کیا جائے۔ چنانچہ آج کے مسلمان طالبِ علم کے لئے مذہب اور سائنس کے باہمی تعلق کو قرآن و سنت کی روشنی میں سمجھنا از بس ضروری ہے۔
مذہب ’خالق‘ (Creator) سے بحث کرتا ہے اور سائنس اللہ تعالی کی پیدا کردہ ’خَلق‘ (creation) سے۔ دُوسرے لفظوں میں سائنس کا موضوع ’خَلق‘ اور مذہب کا موضوع ’خالق‘ ہے۔ یہ ایک قرینِ فہم و دانش حقیقت ہے کہ اگر مخلوق پر تدبروتفکر اور سوچ بچار مثبت اور درُست انداز میں کی جائے تو اُس مثبت تحقیق کے کمال کو پہنچنے پر لامحالہ اِنسان کو خالق کی معرفت نصیب ہوگی اور وہ بے اِختیار پکار اُٹھے گا :
رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً.
(آل عمران، 3 : 191)
اے ہمارے رب! تو نے یہ (سب کچھ) بے حکمت اور بے تدبیر نہیں بنایا۔
بندۂ مومن کو سائنسی علوم کی ترغیب کے ضمن میں اللہ ربّ العزت نے کلامِ مجید میں ایک اور مقام پر یوں اِرشاد فرمایا :
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ.
(حم السجده، 41 : 53)
ہم عنقریب اُنہیں کائنات میں اور اُن کے اپنے (وُجود کے) اندر اپنی نشانیاں دِکھائیں گے، یہاں تک کہ وہ جان لیں گے کہ وُہی حق ہے۔
اِس آیتِ کریمہ میں باری تعالیٰ فرما رہے ہیں کہ ہم اِنسان کو اُس کے وُجود کے اندر موجود داخلی نشانیاں (internal signs) بھی دِکھا دیں گے اور کائنات میں جابجا بکھری خارجی نشانیاں (external signs) بھی دِکھا دیں گے، جنہیں دیکھ لینے کے بعد بندہ خود بخود بے تاب ہوکر پکار اُٹھے گا کہ حق صرف اللہ ہی ہے۔

دَورِحاضر کا المیہ

قرآنِ مجید میں کم و بیش ہر جگہ مذہب اور سائنس کا اِکٹھا ذِکر ہے، مگر یہ ہمارے دَور کا اَلمیہ ہے کہ مذہب اور سائنس دونوں کی سیادت و سربراہی ایک دُوسرے سے ناآشنا اَفراد کے ہاتھوں میں ہے۔ چنانچہ دونوں گروہ اپنے مدِّ مقابل دُوسرے علم سے دُوری کے باعث اُسے اپنا مخالف اور متضاد تصوّر کرنے لگے ہیں۔ جس سے عامۃُ الناس کم علمی اور کم فہمی کی وجہ سے مذہب اور سائنس میں تضاد اور تخالف (conflict & contradiction) سمجھنے لگتے ہیں، جبکہ حقیقت اِس کے بالکل برعکس ہے۔
مغربی تحقیقات اِس امر کا مسلّمہ طور پر اِقرار کرچکی ہیں کہ جدید سائنس کی تمامتر ترقی کا اِنحصار قرونِ وُسطیٰ کے مسلمان سائنسدانوں کی فراہم کردہ بنیادوں پر ہے۔ مسلمان سائنسدانوں کو سائنسی نہج پر کام کی ترغیب قرآن و سنت کی اُن تعلیمات نے دی تھی جن میں سے کچھ کا تذکرہ گزشتہ صفحات میں گزر چکا ہے۔ اِسی منشائے ربانی کی تکمیل میں مسلم سائنسدانوں نے ہر شعبۂ علم کو ترقی دی اور آج اَغیار کے ہاتھوں وہ علوم اپنے نکتۂ کمال کو پہنچ چکے ہیں۔ شومئ قسمت کہ جن سائنسی علوم و فنون کی تشکیل اور اُن کے فروغ کا حکم قرآن و حدیث میں جا بجا موجود ہے اور جن کی اِمامت کا فریضہ ایک ہزار برس تک خود بغداد، رے، دِمشق، اسکندریہ اور اندلس کے مسلمان سائنسدان سراَنجام دیتے چلے آئے ہیں، آج قرآن و سنت کے نام لیوا طبقِ ارضی پر بکھرے اَرب بھر مسلمانوں میں سے ایک بڑی تِعداد اُسے اِسلام سے جدا سمجھ کر اپنی ’تجدّد پسندی‘ کا ثبوت دیتے نہیں شرماتی۔ سائنسی علوم کا وہ پودا جسے ہمارے ہی اَجداد نے قرآنی علوم کی روشنی میں پروان چڑھایا تھا، آج اَغیار اُس کے پھل سے محظوظ ہو رہے ہیں اور ہم اپنی اصل تعلیمات سے رُوگرداں ہوکر دیارِ مغرب سے اُنہی علوم کی بھیک مانگ رہے ہیں۔
آج ایک طبقہ اگر اِسلام سے اِس حد تک رُوگرداں ہے تو دُوسرا نام نہاد ’مذہبی طبقہ‘ سائنسی علوم کو اَجنبی نظریات کی پیداوار قرار دے کر اُن کے حصول کی راہ میں سب سے بڑی رُکاوٹ بنا ہوا ہے۔ مذہبی و سائنسی علوم میں مغایرت کا یہ تصوّر قوم کو دو واضح حصوں میں تقسیم کر چکا ہے۔ نسلِ نو اپنے اَجداد کے سائنسی کارہائے نمایاں کی پیروِی کرنے یا کم از کم اُن پر فخر کرنے کی بجائے زوال و مسکنت کے باعث اپنے علمی، تاریخی اور سائنسی وِرثے سے اِس قدر لاتعلق ہوگئی ہے کہ خود اُنہی کو اِسلام اور سائنس میں عدم مغایرت پر قائل کرنے کی ضرورت پیش آ رہی ہے۔

مذہب اور سائنس میں عدمِ تضاد

سائنس اور اِسلام میں تضاد کیونکر ممکن ہے جبکہ اِسلام خود سائنس کی ترغیب دے رہا ہے! بنا بریں اِسلامی علوم کل ہیں اور سائنسی علوم محض اُن کا ایک جزو۔ جزو اور کل میں مغایرت (conflict) ناممکن ہے۔ مذہب اور سائنس پر اپنی اپنی سطح پر تحقیقات کرنے والے دُنیا بھر کے محققین کے لئے یہ ایک عالمگیر چیلنج ہے کہ مذہب اور سائنس میں کوئی تضاد نہیں۔ اگر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ مذہب اور سائنس میں تضاد ہے تو اُس کے ساتھ دو میں سے یقینا ایک بات ہوگی، ایک اِمکان تو یہ ہے کہ وہ مذہب کی صحیح سمجھ سے عاری ہو گا بصورتِ دیگر اُس نے سائنس کو صحیح طور پر نہیں سمجھا ہو گا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ جس نکتے پر اُسے تضاد نظر آرہا ہو مطالعہ میں کمی کے باعث وہ نکتہ اُس پر صحیح طور پر واضح نہ ہو سکا ہو۔ اگر کسی معاملے کو صحیح طور پر ہر پہلو سے جانچ پرکھ کر سمجھ لیا جائے تو بندہ از خود یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہو جاتا ہے کہ مذہب اور سائنس میں کوئی تضاد نہیں کیونکہ اِسلام کی رُو سے مذہب اور سائنس دونوں دینِ مبین کا حصہ ہیں۔
سائنس کا دائرۂ کار مُشاہداتی اور تجرباتی علوم پر منحصر ہے جبکہ مذہب اَخلاقی و رُوحانی اور ما بعد الطبیعیاتی اُمور سے متعلق ہے۔ اَب ہم مذہب اور سائنس میں عدمِ تضاد کے حوالے سے تین اہم دلائل ذِکر کرتے ہیں :

1۔ بنیاد میں فرق

مذہب اور سائنس میں عدمِ تضاد کی بڑی اہم وجہ یہ ہے کہ دونوں کی بنیادیں ہی جدا جدا ہیں۔ دَرحقیقت سائنس کا موضوع ’علم‘ ہے جبکہ مذہب کا موضوع ’ایمان‘ ہے۔ علم ایک ظنّی شے ہے، اِسی بناء پر اُس میں غلطی کا اِمکان پایا جاتا ہے، بلکہ سائنس کی تمام پیش رفت ہی اِقدام و خطاء (trial & error) کی طوِیل جِدّوجُہد سے عبارت ہے۔ جبکہ دُوسری طرف اِیمان کی بنیاد ظن کی بجائے یقین پر ہے، اِس لئے اُس میں خطا کا کوئی اِمکان موجود نہیں۔
اِیمان کے ضمن میں سورۂ بقرہ میں اِرشادِ ربانی ہے :
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ.
(البقره، 2 : 3)
جو غیب پر اِیمان لاتے ہیں۔
گویا اِیمان جو کہ مذہب کی بنیاد ہے، مُشاہدے اور تجربے کی بناء پر نہیں بلکہ وہ بغیر مُشاہدہ کے نصیب ہوتا ہے۔ اِیمان ہے ہی اُن حقائق کو قبول کرنے کا نام جو مُشاہدے میں نہیں آتے اور پردۂ غیب میں رہتے ہیں۔ وہ ہمیں اپنے خودساختہ ذرائعِ علم سے معلوم نہیں ہوسکتے بلکہ اُنہیں مشاہدے اور تجربے کے بغیر محض اللہ اور اُس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے بتانے سے مانا جاتا ہے، مذہب کی بنیاد اِن حقائق پر ہے۔ اِس کے مقابلے میں جو چیزیں ہمیں نظرآرہی ہیں، جن کے بارے میں حقائق اور مُشاہدات آئے دِن ہمارے تجربے میں آتے رہتے ہیں، اُن حقائق کا علم سائنس کہلاتا ہے۔ چنانچہ سائنس اِنسانی اِستعداد سے تشکیل پانے والا علم (human acquired wisdom) ہے، جبکہ مذہب خدا کی طرف سے عطاکردہ علم (God-gifted wisdom) ہے۔ اِسی لئے سائنس کا سارا علم اِمکانات پر مبنی ہے، جبکہ مذہب میں کوئی اِمکانات نہیں بلکہ وہ سراسر قطعیات پر مبنی ہے۔ مذہب کے تمام حقائق وُثوق اور حتمیت (certainty & finality) پر مبنی ہیں، یعنی مذہب کی ہر بات حتمی اور اَمرِ واجب ہے، جبکہ سائنس کی بنیاد اور نکتۂ آغاز ہی مفروضوں (hypothesis) پر ہے۔ اِسی لئے سائنس میں درجۂ اِمکان (degree of probability) بہت زیادہ ہوتا ہے۔ مفروضہ، مشاہدہ اور تجربہ کے مختلف مراحل میں سے گزر کر کوئی چیز قانون (law) بنتی ہے اور تب جاکر اُس کا علم ’حقیقت‘ کے زُمرے میں آتا ہے، سائنسی تحقیقات کی جملہ پیش رفت میں حقیقی صورتحال یہ ہے کہ جن حقائق کو ہم بارہا اپنی عقل کی کسوٹی پر پرکھنے کے بعد سائنسی قوانین قرار دیتے ہیں اُن میں بھی اکثر ردّ و بدل ہوتا رہتا ہے۔ چنانچہ اِس بہت بڑے فرق کی بنیاد پر ہم یہ کہنے میں حق بجانب ہیں کہ مذہب اور سائنس میں ٹکراؤ کا اِمکان ہی خارِج اَز بحث ہے۔

2۔ دائرۂ کار میں فرق

مذہب اور سائنس میں کسی قسم کے تضاد کے نہ پائے جانے کا دُوسرا بڑا سبب دونوں کے دائرۂ کار کا مختلف ہونا ہے، جس کے باعث دونوں میں تصادُم اور ٹکراؤ کا کوئی اِمکان کبھی پیدا ہی نہیں ہو سکتا۔ اِس کی مثال یوں ہے جیسے ایک ہی سڑک پر چلنے والی دو کاریں آمنے سامنے آرہی ہوں تو وہ آپس میں ٹکراسکتی ہیں، اِسی طرح عین ممکن ہے کہ سٹیشن ماسٹر کی غلطی سے دو ریل گاڑیاں آپس میں ٹکرا جائیں لیکن یہ ممکن نہیں کہ کار اور ہوائی جہاز یا کار اور بحری جہاز آپس میں ٹکرا جائیں۔ اَیسا اِس لئے ممکن نہیں کہ دونوں کے سفر کے راستے الگ الگ ہیں۔ کار نے سڑک پر چلنا ہے، بحری جہاز نے سمندر میں اور ہوائی جہاز نے ہوا میں۔ جس طرح سڑک اور سمندر میں چلنے والی سواریاں کبھی آپس میں ٹکرا نہیں سکتیں اِسی طرح مذہب اور سائنس میں بھی کسی قسم کا ٹکراؤ ممکن نہیں، کیونکہ سائنس کا تعلق طبیعیاتی کائنات (physical world) سے ہے جبکہ مذہب کا تعلق مابعد الطبیعیات (meta physical world) سے ہے۔ اِس بات کو دُوسرے لفظوں میں یوں بھی سمجھا جاسکتا ہے کہ سائنس فطرت (nature) سے بحث کرتی ہے جبکہ مذہب کی بحث مافوق الفطرت (supernature) دُنیا سے ہے، لہٰذا اِن دونوں میں سکوپ کے اِختلاف کی بناء پر اِن میں کسی صورت بھی تضاد ممکن نہیں ہے۔

3۔ اِقدام و خطاء کا فرق

اِس ضمن میں تیسری دلیل بھی نہایت اہم ہے، اور وہ یہ کہ خالقِ کائنات نے اِس کائناتِ ہست و بُود میں کئی نظام بنائے ہیں، جو اپنے اپنے طور پر اپنی خصوصیات کے ساتھ روَاں دوَاں ہیں۔ مثلاً اِنسانی کائنات، حیوانی کائنات، جماداتی کائنات، نباتاتی کائنات، ماحولیاتی کائنات، فضائی کائنات اور آسمانی کائنات وغیرہ۔ اِن تمام نظاموں کے بارے میں ممکنُ الحصول حقائق جمع کرنا سائنس کا مطمحِ نظر ہے۔ دُوسری طرف مذہب یہ بتاتا ہے کہ یہ ساری اشیاء اﷲ تعالیٰ نے پیدا کی ہیں۔ چنانچہ سائنس کی یہ ذِمہ داری ہے کہ اللہ ربّ العزت کے پیداکردہ عوالم اور اُن کے اندر جاری و ساری عوامل (functions) کا بنظرِ غائر مطالعہ کرے اور کائنات میں پوشیدہ مختلف سائنسی حقائق کو بنی نوع اِنسان کی فلاح کے لئے سامنے لائے۔
اللہ ربّ العزت کی تخلیق کردہ اِس کائنات میں غوروفکر کے دَوران ایک سائنسدان کو بارہا اِقدام و خطاء (trial & error) کی حالت سے گزرنا پڑتا ہے۔ بار ہا ایسا ہوتا ہے کہ ایک دفعہ کی تحقیق سے کسی چیز کو سائنسی اِصطلاح میں ’حقیقت‘ کا نام دے دِیا جاتا ہے مگر مزید تحقیق سے پہلی تحقیق میں واقع خطا ظاہر ہونے پر اُسے ردّ کر تے ہوئے نئی تحقیق کو ایک وقت تک کیلئے حتمی قرار دے دیا جاتا ہے۔ سائنسی طریقِ کار میں اگرچہ ایک ’مفروضے‘ کو مسلّمہ ’نظرئیے‘ تک کا درجہ دے دیا جاتا ہے، تاہم سائنسی طریقِ تحقیق میں کسی نظرئیے کو بھی ہمیشہ کیلئے حقیقت کی حتمی شکل قرار نہیں دیا جاسکتا۔ سائنس کی دُنیا میں کوئی نظریہ جامد (unchangeable) اور مطلق (absolute) نہیں ہوتا، ممکنہ تبدیلیوں کا اِمکان بہرحال موجود رہتا ہے اور یہ بھی ممکن ہے کہ نئے تجربات کی روشنی میں صدیوں سے مسلّمہ کسی نظرئیے کو مکمل طور پر مستردّ کردیا جائے۔
مذہب اِقدام و خطاء سے مکمل طور پر آزاد ہے کیونکہ اُس کا تعلق اللہ ربّ العزت کے عطا کردہ علم سے ہوتا ہے، جو حتمی، قطعی اور غیر متبدّل ہے اور اُس میں خطاء کا کلیتاً کوئی اِمکان نہیں ہوتا۔ جبکہ سائنسی علوم کی تمام تر تحقیقات اِقدام و خطا (trial & error) کے اُصول کے مطابق جاری ہیں۔ ایک وقت تک جو اشیاء حقائق کا درجہ رکھتی تھیں موجودہ سائنس اُنہیں کلی طور پر باطل قرار دے کر نئے حقائق منظرِ عام پر لا رہی ہے۔ یہ الگ بات کہ حقائق تک پہنچنے کی اِس کوشش میں بعض اَوقات سائنس غلطی کا شکار بھی ہوجاتی ہے، بلکہ حقیقت تو یہ ہے کہ سائنس کی بنیاد ہی سعی اور خطاء (trial & error) پر ہے جو مختلف مُشاہدات اور تجربات کے ذرِیعے حقائق تک رسائی کی کوشش کرتی ہے۔
مذہب مابعدُ الطبیعیاتی (metaphysical) حقائق سے آگہی کے ساتھ ساتھ ہمیں اِس مادّی کائنات سے متعلق بھی بہت سی معلومات فراہم کرتا ہے، جن کی روشنی میں ہم سائنسی علوم کے تحت اِس کائنات کو اپنے لئے بہتر اِستعمال میں لا سکتے ہیں۔
قرآنِ مجید میں اِرشا دِ باری تعالیٰ ہے :
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
(الجاثيه، 45 : 13)
اور اُس (اﷲ) نے سماوِی کائنات اور زمین میں جو کچھ ہے وہ سب تمہارے لئے مسخر کردیا ہے۔
جہاں تک مذہب کا معاملہ تھا اُس نے تو ہمیں اِس حقیقت سے آگاہ کر دِیا کہ زمین و آسمان میں جتنی کائنات بکھری ہوئی ہے سب اِنسان کے لئے مسخر کر دی گئی ہے۔ اَب یہ اِنسان کا کام ہے کہ وہ سائنسی علوم کی بدولت کائنات کی ہر شے کو اِنسانی فلاح کے نکتۂ نظر سے اپنے لئے بہتر سے بہتر اِستعمال میں لائے۔ اِسی طرح ایک طرف ہمیں مذہب یہ بتاتا ہے کہ جملہ مخلوقات کی خِلقت پانی سے عمل میں آئی ہے تو سائنس اور ٹیکنالوجی کی ذِمہ داری یہ رہنمائی کرنا ہے کہ بنی نوع اِنسان کو پانی سے کس قدر فوائد بہم پہنچائے جاسکتے ہیں اور اُس کا طریقِ کار کیا ہو۔ چنانچہ اِس ساری بحث سے ہم اِس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ سائنس اور مذہب کہیں بھی اور کسی درجے میں بھی ایک دُوسرے سے متصادِم نہیں ہیں۔

مغالطے کے اَسباب

اَب جبکہ ہم یہ حقیقت جان چکے ہیں کہ مذہب اور سائنس میں حقیقتاً کوئی تضاد موجود نہیں ہے تو پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ عام ذِہن میں اَیسی غلط فہمی کیوں پائی جاتی ہے اور اِس مغالطے کے اَسباب و عوامل کیا ہیں؟ اگرچہ اِس مغالطے کے اَسباب بہت سے ہیں لیکن بنیادی طور پر دو اہم اَسباب ایسے ہیں جن پر ہم سرِدست خاص طور پر توجہ دینا چاہیں گے۔ اُن میں سے ایک کا تعلق یورپ سے ہے اور دُوسرے کا عالمِ اِسلام سے۔

پہلا سبب۔ ۔ ۔ سولہویں صدی کے کلیسائی مظالم

عالمِ مغرب میں یہ مغالطہ اُس دَور میں پیدا ہوا جب برِاعظم یورپ عیسائی پادریوں کے تسلط میں جہالت کے اَٹاٹوپ اندھیرے میں ڈُوبا ہوا تھا۔ جاہل پادری عیسوی مذہب اور بائبل کی اصل اِسلامی تعلیمات کو مسخ کرکے مَن گھڑت عیسائیت کو فروغ دینے میں کامیاب ہو چکے تھے۔ بائبل میں تحرِیف کی وجہ سے عقائد اَوہام میں اور عبادات رسوم میں بدل چکی تھیں اور معاشرہ کفر و شرک کی اندھی دلدل میں دھنستا ہی چلا جا رہا تھا۔ عیسائی مذہب کی بنیادی تعلیمات جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے آج سے دو ہزار برس قبل دی تھیں اُنہیں بدل کر توحید کی جگہ تثلیث کا عقیدہ گھڑ لیا گیا، جو ایک اِنتہائی نامعقول تصوّر تھا اور اُسے آج خود عیسائی سکالر اور فلاسفر بھی ردّ کر رہے ہیں۔
اِس تحرِیف کے بعد سب سے بڑا فتنہ یہ پیدا ہوا کہ یونانی فلسفہ بائبل کا حصہ بن گیا، جسے دینِ عیسوی کے ماننے والے رفتہ رفتہ اپنا مستقل عقیدہ سمجھنے لگ گئے۔ حالانکہ وہ عقیدہ دراصل اُن کا نہ تھا بلکہ وہ محض یونانی فلسفے کے غلط تصوّرات تھے جو پادریوں کے ذریعے بائبل میں ڈال دیئے گئے تھے۔ اَب اِس تحریف کی وجہ سے بائبل میں یونانی فلسفے پر مبنی بے شمار سائنسی اَغلاط دَر آئیں۔
سولہویں صدی میں جب سائنس نے اُن غلط نظریات کو تحقیق کی روشنی میں جھٹلایا تو اُس وقت کے پادری یہ سمجھے کہ سائنسدان مذہب کو سائنس کے ذریعے ردّ کر رہے ہیں۔ چنانچہ وہ سائنسدانوں اور سائنسی علوم کے خلاف کفر کے فتوے دینے لگے۔ پہلے پہل نظامِ شمسی اور حرکتِ زمین کے بارے میں نئے سائنسی تصوّرات کا یہ نتیجہ نکلا کہ پادریوں نے تکفیر کے فتوے دیئے۔ گلیلیو نے جب 1609ء میں دُوربین اِیجاد کی اور اُس کی مدد سے نظامِ شمسی کی بابت اپنی تحقیقات دُنیا کے سامنے پیش کیں تو پادریوں نے اُسے اِس جرم کی پاداش میں سزائے قید سنائی اور وہ دورانِ قید ہی مر گیا۔ علیٰ ہذا القیاس متعدّد سائنسدانوں کو مذہب کے نام پر متعصب ظالمانہ قوانین کے شکنجے میں کستے ہوئے اُنہیں اپنے سائنسی نظریات واپس لینے پر مجبور کیا گیا، یہاں تک کہ اُن میں سے بعض کو زندہ آگ میں جلا دیا گیا۔ اِن تمام باتوں کے باوُجود سائنس کا کارواں مسلسل آگے ہی آگے بڑھتا چلا گیا اور نوبت یہاں تک پہنچی کہ اُس جاہلانہ معاشرے میں مذہب اور سائنس کے درمیان ایک گھمبیر جنگ چھڑ گئی۔ قانونِ قدرت کے مطابق حق (سائنس) کو بالآخر فتح نصیب ہوئی اور مسخ شدہ عیسائیت اپنا سر پیٹ کر رہ گئی۔
سائنس کے غلبے کا دَور آیا تو ردِعمل (reaction) کے طور پر سائنسدانوں نے بچے کھچے عیسائی مذہب اور مسخ شدہ بائبل کے خلاف بدلے کے طور پر ایک مہم چلائی، جس کے تحت ایک بڑی تِعداد میں کتابیں اور مضامین شائع کئے گئے۔ باقاعدہ علمی معرکے بپا ہوئے جن کے دَوران عیسائی پادریوں کی کونسل کے اِجلاس بھی ہوتے رہے، جن میں وہ عیسائیت کے دِفاع کی کوشش کرتے۔ چند سال پیشتر پوپ آف روم نے بعض اہلِ کلیسا کی طرف سے دیئے گئے آسمانی کائنات کے متعلق غیرسائنسی اور جاہلانہ فتاویٰ کو منسوخ کرنے کا اِعلان کیا ہے۔
عیسائیت کی شکست کے بعد اگرچہ یہ جنگ اَب ختم ہو چکی ہے تاہم جدید ذِہن اِسلام سمیت دِیگر تمام اَدیان کو بھی عیسائیت ہی کے پردے میں دیکھ رہا ہے اور اُنہیں بھی سائنسی تحقیقات پر پہرے بٹھانے والے اور باطل اَدیان سمجھ رہا ہے، حالانکہ حقیقت بالکل اِس کے برعکس ہے۔ مذہب اور سائنس میں مغایرت کی بحث کبھی بھی اِسلام کی بحث نہ تھی، یہ عیسائیت کے مسخ شدہ مذہب اور سائنس کی جنگ تھی۔ بدقسمتی سے ہمارے نوجوانوں نے سائنسی علوم کی اِبتداء اور پیش رفت کے بارے میں جاننے کے لئے عالمِ اِسلام کی زرّیں تاریخ کا مطالعہ کرنے کی زحمت ہی نہیں کی۔ اُنہوں نے اندلس (Spain)، بغداد (Baghdad)، دِمشق (Damascus) اور نیشاپور کی اِسلامی سائنسی ترقی کا مطالعہ ہی نہیں کیا۔ آج بھی ہالینڈ کی لیڈن یونیورسٹی کی لائبریری کے ایشین سیکشن (Asian section) میں مسلم سائنسدانوں کی لکھی ہوئی صدیوں پرانی کتابیں موجود ہیں، جو ہمیں اِس حقیقت سے آگاہ کرتی ہیں کہ جب یورپ جہالت کی اتھاہ تاریکیوں میں ڈوبا ہوا تھا اُس وقت دُنیائے اِسلام میں سائنسی تحقیقات کی بدولت علم و حکمت اور فکر و دانش کا سورج اپنی پوری آب و تاب کے ساتھ چمک رہا تھا۔ قرونِ وُسطیٰ میں اِسلامی سائنس کے عروج کے دَور میں سائنسی علوم پر بے شمار کتابیں لکھی گئیں، جن کی تِعداد لاکھوں میں ہے۔ چنانچہ مذہب اور سائنس کی یہ چپقلش اِسلام کی پیدا کردہ نہیں بلکہ یورپ کے دورِ جاہلیت (dark ages) کی پیدا وار ہے اور ہماری نوجوان نسل کی یہ بدقسمتی ہے کہ اُنہوں نے آج تک اِسلام کی تاریخ کو براہِ راست اپنے اِسلامی ذرائع سے نہیں پڑھا اور فقط مغربی ذرائعِ علم پر ہی اِکتفا کیا ہے۔ وہ اِس نکتے کو نہ سمجھ سکے کہ مذہب پر کی جانے والی تمام تنقیدیں اِسلام کے خلاف نہیں بلکہ عیسائیت کی مسخ شدہ مذہبی تعلیمات کے خلاف ہیں۔ مغربی سائنسدانوں کے سامنے تو اِسلام کا سِرے سے کوئی تصوّر ہی نہیں تھا، لہٰذا کسی بھی سائنسدان کی طرف سے مذہب کے خلاف کی جانے والی تنقیدات کا ہدف اِسلام نہیں۔ ایسی تنقید نام نہاد عیسائی مذہب کے مبنی برجہالت و تعصب نظریات اورعقائد کے خلاف متصوّر ہونی چاہئے۔ اِسلام کا اُس سے کوئی سروکار نہیں۔

دُوسرا سبب۔ ۔ ۔ علمائے اِسلام کی سائنسی علوم میں عدم دِلچسپی

دُوسری اہم وجہ ہمارے علمائے کرام کے اَذہان میں پایا جانے والا ایک غلط تصوّر ہے کہ ہمارے ہاں مدارسِ اِسلامیہ کے نصاب ’درسِ نظامی‘ میں صدیوں سے جو فلسفہ پڑھایا جارہا ہے وہ اِسلام سے مآخوذ ہے۔ یہ تصوّر ہی حقیقت کے خلاف ہے، کیونکہ وہ فلسفہ بنیادی طور پر اِسلامی نہیں بلکہ یونانی فلسفہ ہے۔ ہمارے بعض کم نظر علماء وہ کتابیں پڑھ کر یہ تمیز بھول گئے ہیں کہ وہ فلسفہ یونانی ہے قرآنی نہیں۔ اِسی وجہ سے یہ سمجھا جاتا رہا ہے کہ بعض سائنسی تصورات ہمارے مذہب کے خلاف ہیں، حالانکہ حقیقت اِس سے یکسر مختلف ہے اور بدِیہی طور پر اِسلام اور سائنس میں کسی قسم کا کوئی تضاد اور ٹکراؤ نہیں بلکہ یہ تضاد غلط سوچ اور حقائق سے لاعلمی کی پیداوار ہے۔ نظریۂ اِضافیت (Theory of Relativity) کے خالق شہرہ آفاق سائنسدان ’آئن سٹائن‘ کا کہنا ہے کہ :
"Science without religion is lame and religion without science is blind".
ترجمہ :
’’مذہب کے بغیر سائنس لنگڑی ہے اور سائنس کے بغیر مذہب اندھا ہے‘‘۔
یہ ایک مسلّمہ حقیقت ہے کہ اِسلام اپنے ماننے والوں کو مذہب اور سائنس دونوں کا نور عطا کرتا ہے۔ اِس لئے یہ کہنا غلط نہ ہوگا کہ اِسلام دُنیا کا سب سے زیادہ ترقی یافتہ دِین ہے، جو نہ صرف قدم قدم سائنسی علوم کے ساتھ چلتا نظر آتا ہے بلکہ تحقیق و جستجو کی راہوں میں سائنسی ذِہن کی ہر مشکل میں رہنمائی بھی کرتا ہے۔
واضح رہے کہ جو سائنسی تصوّرات اِس وقت بنی نوع اِنسان کے سامنے آچکے ہیں اور مستقبل کے تناظرات میں سائنس جس طرف بڑھ رہی ہے اُس کے پیش کردہ بنیادی نظریات قرآن و حدیث کے تصوّرات کی تائید و تصدیق کرتے چلے جا رہے ہیں۔ جوں جوں سائنس ترقی کر رہی ہے اِسلام کی حقانیت ثابت ہوتی جارہی ہے۔ بلکہ یہ کہنا بے جا اور مبالغہ آمیز نہ ہوگا کہ جدید سائنس کی ترقی سے مذہب کا نور نکھرتا جارہا ہے اور ایک وقت آئے گا کہ جب سائنس اپنی تحقیقات کے نکتۂ کمال کو پہنچے گی تو اللہ کے دین کا ہر اِیمانی تصوّر سائنس کے ذرِیعے صحیح ثابت ہوجائے گا۔ قرآنِ مجید اور سائنس کا تقابلی مطالعہ کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ سائنس کے بے شمار نظریات قرآنی تصوّرات کو صد فی صد صحیح ثابت کرتے ہیں اور وہ دِن دُور نہیں جب سائنس کلی طور پر دینی نظریات کی تائید و توثیق کرنے لگے گی۔

Chapter 3

تاجدارِ کائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی بعثت سے تاریخِ اِنسانیت میں علم و فن، فکر و فلسفہ، سائنس و ٹیکنالوجی اور ثقافت کے نئے اسالیب کا آغاز ہوا اور دُنیا علمی اور ثقافتی حوالے سے ایک نئے دَور میں داخل ہوئی۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پر نازِل ہونے والے صحیفۂ اِنقلاب نے اِنسانیت کو مذہبی حقائق سمجھنے کے لئے تعقّل و تدبّر اور تفکّر و تعمق کی دعوت دی۔ اَفَلاَ تَعْقِلُوْنَ (تم عقل سے کام کیوں نہیں لیتے؟)، اَفَلاَ یَتَدَبَّرُوْنَ (وہ غور و فکر کیوں نہیں کرتے؟) اور اَلَّذِیْنَ یَتَفَکَّرُوْنَ فِیْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ (جو لوگ آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں غور و فکر کرتے ہیں) جیسے الفاظ کے ذریعے اللہ ربّ العزت نے اپنے کلامِ برحق میں بار بار عقلِ اِنسانی کو جھنجھوڑا اَور اِنسانی و کائناتی حقائق اور آفاقی نظام کو سمجھنے کی طرف متوجہ کیا۔ اِس طرح مذہب اور فلسفہ و سائنس کی غیریت بلکہ تضاد و تصادُم کو ختم کر کے اِنسانی علم و فکر کو وحدت اور ترقی کی راہ پر گامزن کر دیا گیا۔ تاجدارِ رحمت صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اِس اِحسان کا بدلہ اِنسانیت رہتی دُنیا تک نہیں چکا سکتی۔ حقیقت تو یہ ہے کہ آج تک دُنیا میں جس قدر علمی و فکری اور ثقافتی و سائنسی ترقی ہوئی ہے یا ہوگی وہ سب دینِ اِسلام کے اِنقلاب آفریں پیغام کا نتیجہ ہے، جس کے ذرِیعے علم و فکر اور تحقیق و جستجو کے نئے دَر وَا ہوئے۔ معلّمِ اِنسانیت صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی بِعثت سے قبل دُنیا میں علم، فلسفہ اور سائنس کی ترقی کا جو بھی معیار تھا اُس کی بنیاد سقراط (Socrates)، اَفلاطون (Plato) اور اَرسطو (Aristotle) کے دیئے گئے نظریات پر تھی۔ آمدِ دینِ مصطفی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے قبل یونان (Greece) اور اسکندریہ (Alexandria) کی سرزمین علم کی سرپرستی کرتی رہی تھیں۔ اُن مخصوص خطہ ہائے زمین کے علاوہ دُنیا کا بیشتر حصہ جہالت کی تاریکی میں گم تھا۔ سرزمینِ عرب کا بھی یہی حال تھا، جہاں کے لوگ اپنی جہالت اور جاہلیت پر فخر کرتے تھے۔ قدیم یونان، اسکندریہ اور رُوما (اٹلی) میں علم اور تمدّن کی ترقی کا کوئی فائدہ اہلِ عرب کو اِس لئے نہ تھا کہ اُن کے مابین زبانوں کا بہت فرق تھا۔ تاہم جاہلی عرب میں بعض علوم و فنون کا اپنا رواج اور ماحول تھا۔ مختلف علمی و اَدبی میدانوں میں عربوں کا اپنا مخصوص ذوق اور اُس کے اِظہار کا اپنا ایک مخصوص انداز ضرور تھا۔ ایسے حالات میں قرآنِ مجید کی پہلی آیاتِ طیبات اِلٰہیات، اَخلاقیات، فلسفہ اور سائنس کا پیغام لے کر نازل ہوئیں۔
اِرشادِ ربانی ہوا :
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَO خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍO اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُO الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِعَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْO
(العلق، 96 : 1 - 5)
(اے حبیب صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے رب کے نام سے (آغاز کرتے ہوئے) پڑھئے جس نے (ہر چیز کو) پیدا فرمایاo اُس نے اِنسان کو (رحمِ مادر میں) جونک کی طرح معلّق وُجود سے پیدا کیاo پڑھئے اور آپ کا ربّ بڑا ہی کریم ہےo جس نے قلم کے ذرِیعے (لکھنے پڑھنے کا) علم سکھایاo جس نے اِنسان کو (اس کے علاوہ بھی) وہ (کچھ) سکھا دیا جو وہ نہیں جانتا تھاo
تاجدارِ رحمت صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پر نازِل ہونے والی پہلی وحی کی پہلی آیت نے اِسلامی ’اِلٰہیات‘ و ’اَخلاقیات‘ کی علمی بنیاد فراہم کی، دُوسری آیت نے ’حیاتیات‘ اور ’جینیات‘ کی سائنسی اَساس بیان کی، تیسری آیت نے اِنسان کو اِسلامی عقیدہ و فلسفۂ حیات کی طرف متوجہ کیا، چوتھی آیت نے فلسفۂ علم و تعلیم اور ذرائعِ علم پر روشنی ڈالی اور پانچویں آیت نے علم و معرفت، فکر و فن اور فلسفہ و سائنس کے تمام میدانوں میں تحقیق و جستجو کے دروازے کھول دیئے۔ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اپنی حیاتِ طیبہ میں علم و فن اور تعلیم و تعلم کی ایسی سرپرستی فرمائی کہ اپنی جہالت پر فخر کرنے والی اُمیّ (اَن پڑھ) قوم تھوڑے ہی عرصہ میں پوری دُنیا کے علوم و فنون کی اِمام و پیشوا بن گئی اور شرق سے غرب تک علم و اَخلاق اور فلسفہ و سائنس کی روشنی پھیلانے لگی۔ وہ عرب قوم۔۔۔ جسے علم و سائنس کی راہ پر ڈالنے کے لئے حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے غزوۂ بدر کے کافر قیدیوں کے لئے چار ہزار درہم زرِ فدیہ کی خطیر رقم چھوڑتے ہوئے دس دس مسلمان بچوں کو پڑھانے کا فدیہ مقرر کر دِیا تھا۔۔۔ اِسلام کی اَوائل صدیوں کے اندر ہی پوری دُنیائے اِنسانیت کی معلّم بن کر اُبھری۔ اور اُس نے سائنسی علوم کو اَیسی مضبوط بنیادیں فراہم کیں جن کا لوہا آج بھی مانا جاتا ہے۔ اِس باب میں قرآن و سنت کی تعلیمات کا نمایاں پہلو یہ ہے کہ اُس نے اِنسانی ذِہن کو اپنے وُجود اور نظامِ کائنات کے حقائق کو سمجھنے کے لئے دعوتِ غور و فکر دی۔
کلامِ مجید میں اِرشادِ باری تعالیٰ ہے :
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ.
(حم السجده، 41 : 53)
ہم عنقریب اُنہیں اپنی نشانیاں خارجی کائنات (universal phenomenon) میں اور اُن کے وُجودوں (human world) کے اند ر دِکھا دیں گے، حتی کہ اُن پر آشکار ہوجائے گا کہ اللہ ہی حق ہے۔
تاجدارِ کائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اُس جاہل بدوِی قوم کو حقائق کے تجزیہ و تعلیل کا مزاج دیا، حقائقِ کائنات میں جستجو اور تحقیق کا ذَوق دیا۔ کائنات کی تخلیق سے لے کر اُس کے اِختتام تک اور اِنسان کی تخلیق سے لے کر اُس کی موت تک، پھر موت سے قیامت تک کے اَحوال پر غور و فکر کے لئے بھی بنیادی مواد فراہم کیا۔ اِس طرح کائناتی اور اِنسانی علوم (sciences) کی ترقی کی راہیں تسلسل کے ساتھ کھلتی ہی چلی گئیں۔ چنانچہ اُمتِ مسلمہ میں علمی ذوق نے اِس حد تک فروغ پایا کہ حکم قرآنی ’’عَلَّمَ بِالْقَلَمِ‘‘ کا اِشارہ پاکر مسلم اہلِ علم نے ’’قلم‘‘ کی تاریخی تحقیق کا بھی حق اَدا کردیا۔ یہاں تک کہ اِمام عبدالرحمن بن محمد بن علی الحنفی البسطامی رحمۃ اللہ علیہ نے ابوالبشر سیدنا آدم علیہ السلام سے لے کر اپنے دَور تک قلم کے جملہ مناہج و اَسالیب کی تاریخ پر ایک کتاب لکھی، جس کا نام ’’مباھجُ الاعلام فی مناھجِ الاقلام‘‘ رکھا۔ اُس کتاب میں اُنہوں نے 150 سے زائد قلموں اور اُن کے اَدوار و اَحوال کی تاریخ مرتب کی ہے۔ غالباً یہ دُنیا میں اپنی نوعیت کا ایک منفرد کام ہے۔ اُس کا مخطوطہ یونیورسٹی آف لیڈن (ہالینڈ) میں محفوظ ہے۔ برائے حوالہ ملاحظہ ہو :
Catalogue of Arabic Manuscripts (xxi) Fasciule 2 by J. J. Witkam, (Leiden University Press, Leiden, 1984)

عالمِ اِسلام میں تہذیب و ثقافت کا فروغ

اِبنِ حوقل نے بیان کیا ہے کہ قرونِ وُسطیٰ میں اِسلامی اور عرب دُنیا میں شرحِ خواندگی اور تعلیم و تعلم (education & literacy) کے شغل نے یہاں تک ترقی کی کہ صرف سسلی (Sicily) جیسے ایک چھوٹے سے شہر میں 600 پرائمری سکول موجود تھے اور اُن کی وُسعت کا یہ عالم تھا کہ ابو القاسم بلخی کی رِوایت کے مطابق 3,000 طلباء صرف اُن کے اپنے اِنسٹیٹیوٹ میں زیرتعلیم تھے۔ اِسی طرح دِمشق (Damascus)، حلب (Halab)، بغداد (Baghdad)، موصل (Mosul)، مصر (Egypt)، بیتُ المقدس (Jerusalem)، بعلبک، قرطبہ (Cordoba)، نیشاپور اور خراسان (Central Asia) وغیرہ بھی سکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں سے معمور تھے۔ ’جامعہ نظامیہ بغداد‘۔۔۔ جو پانچویں صدی سے نوی صدی ہجری تک دُنیا کی عظیم ترین یونیورسٹی تھی۔۔۔ اُس میں ریگولر طلبہ کی تِعداد 6,000 رہتی تھی۔
دسویں صدی میں بقول اِمام نعیمی رحمۃ اللہ علیہ، صرف شہر دِمشق میں فقہ و قانون (law and jurisprudence) کے کالجز اور جامعات کا عالم یہ تھا کہ 63 تعلیمی اِدارے فقہ شافعی کے تھے، 52 فقہ حنفی کے، 11 فقہ حنبلی کے اور 4 فقہ مالکی کے تھے۔ اِس کے علاوہ علمُ الطب (medical sciences) کے سکول اور کالج الگ تھے۔
اِمام ابنِ کثیر رحمۃ اللہ علیہ تاریخ پر اپنی کتاب ’البدایہ والنہایہ‘ میں سن 631ھ کے ضمن میں لکھتے ہیں کہ اُس سال ’مدرسہ مستنصریہ‘ کی تعمیر مکمل ہوئی، جو اُس وقت کی قانون کی سب سے بڑی درسگاہ تھی۔ اُس میں چاروں فقہی و قانونی مکاتبِ فکر کے 62، 62 ماہرین و متخصّصین فقہ و قانون کے شعبوں میں تدرِیس کے لئے تعینات تھے۔
اِسلامی تاریخ کا سب سے پہلا باقاعدہ ہسپتال اُموِی خلیفہ ’ولید بن عبدالملک‘ (86ھ تا 96ھ) کے زمانے میں پہلی صدی ہجری میں ہی تعمیر ہوگیا تھا۔ اُس سے قبل ڈسپنسریاں (dispensaries) موبائل میڈیکل یونٹ (mobile medical units) اور میڈیکل ایڈ سنٹرز (medical aid centres) وغیرہ موجود تھے، جو عہدِ رسالت مآب صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم میں غزوۂ خندق کے موقع پر بھی مدینہ طیبہ میں کام کر رہے تھے۔ اُس ہسپتال میں indoor patients کے باقاعدہ وارڈز تھے اور ڈاکٹروں کو رہائش گاہوں کے علاوہ بڑی معقول تنخواہیں بھی دی جاتی تھیں۔
اِسلامی تاریخ کے اُس دورِ اوائل کے ہسپتالوں میں درج ذیل شعبہ جات مستقل طور پر قائم ہوچکے تھے :

1- Department of Systematic Diseases

2- Ophthalmic department
3- Surgical department
4- Orthopaedic department
5- Department of mental diseases
اُن میں سے بعض بڑے ہسپتالوں کے ساتھ میڈیکل کالج(medical colleges) بھی متعلق کردیئے گئے تھے, جہاں پوری دُنیا کے طلبہ medical science کی تعلیم حاصل کرتے تھے۔ دِمشق کا ’نوری ہسپتال‘ (Noorie Hospital) اور مصر کا ’ابنِ طولون ہسپتال‘ (Ibn-i-Tulun Hospital) اِس سلسلے میں بڑے نمایاں تھے۔ ابنِ طولون میڈیکل کالج میں اِتنی عظیم لائبریری موجود تھی جو صرف medical sciences ہی کی ایک لاکھ سے زائد کتابوں پر مشتمل تھی۔ ہسپتالوں کا نظام دَورِ جدید کے مغربی ہسپتالوں کی طرح نہایت منظم اور جامع تھا اور یہ معیار دِمشق، بغداد، قاہرہ، بیتُ المقدس، مکہ، مدینہ اور اندلس ہر جگہ برقرار رکھا گیا تھا۔ بغداد کا ’اَزدی ہسپتال‘ (Azdi Hospital) جو 371ھ میں تعمیر ہوا، دِمشق کا ’نوری ہسپتال‘ (Noorie Hospital)، مصر کا ’منصوری ہسپتال‘ (Mansuri Hospital) اور مراکش کا ’مراکو ہسپتال‘ (Moroccan Hospital) اُس وقت دُنیا کے سب سے بڑے اور تمام ضروری سہولتوں اور آلات سے لیس ہسپتال تھے۔
اِسلامی تعلیمات کی بدولت ملنے والی ترغیب سے مسلمان تو تعلیم اور صحت کے میدانوں میں ترقی کی اِس اَوج پر فائز تھے جبکہ یورپ کے باسیوں کو پینے کا صاف پانی بھی میسر نہ تھا۔ مسلمانوں کے علمی شغف کا یہ عالم تھا کہ اِسلامی دُنیا کے ہر شہر میں پبلک اور پرائیویٹ لائبریریوں کی قابلِ رشک تعداد موجود تھی اور بیشتر لائبریریاں لاکھوں کتابوں کا ذخیرہ رکھتی تھی۔ قرطبہ (Cordoba)، غرناطہ (Granada)، بغداد (Baghdad) اور طرابلس (Tarabulus) وغیرہ کی لائبریریاں دُنیا کا عظیم تاریخی اور علمی سرمایہ تصوّر ہوتی تھیں۔

علوم القرآن (Quranic Sciences)

قرآنِ مجید ایک مکمل ضابطۂ حیات ہے جو ہمیں اِنسانی زِندگی کے ہر گوشے سے متعلق ہدایت فراہم کرتا ہے۔ یہ ایک اَیسی کتابِ ہدایت ہے جس سے تمام علوم کے سُوتے پھوٹتے ہیں۔ چنانچہ اَوائل دورِ اِسلام ہی سے قرآنِ مجید کو منبعِ علوم تصوّر کرتے ہوئے اُس سے مستنبط ہونے والے علوم و فنون پر کام کیا گیا۔ قاضی ابو بکر بن عربی رحمۃ اللہ علیہ اپنی کتاب ’قانونُ التاوِیل‘ میں بیان کرتے ہیں کہ قرآنی علوم کی تعداد 77,450 ہے۔ مسلمان اہلِ علم نے صرف مطالعۂ قرآن کے ذرِیعے جو علمی و اَدبی اور سائنسی و سماجی علوم و فنون اَخذ کئے اُن میں سے چند ایک یہ ہیں :

علمُ التوحید (theology)

  • علمُ القراۃ والتجوید (pronunciation)
  • علمُ النحو (grammer & syntax)
  • علمُ الصرف (morphology)
  • علمُ التفسیر (exegesis)
  • علمُ اللغہ (linguistics)
  • علمُ الاصول (science of fundamentals)
  • علمُ الفروع (science of branches)
  • علمُ الکلام (theology)
  • علمُ الفقہ والقانون (law & jurisprudence)
  • علمُ الفرائض والمیراث(law of inheritance)
  • علمُ الجریمہ (criminology)
  • علمُ الحرب (science of war)
  • علمُ التاریخ (history)
  • علمُ التزکیہ والتصوف (theosophy)
  • علمُ التعبیر (oneiromancy)
  • علمُ الادب (literature)
  • علمُ البلاغت، المعانی، البیان، البدیع (rhetoric)
  • علمُ الجبر و المقابلہ (algebra)
  • علمُ المناظرہ (polemics)
  • علمُ الفلسفہ (philosophy)
  • علمُ النفسیات (psychology)
  • علمُ الاَخلاق (ethics)
  • علمُ السیاسہ (political science)
  • علمُ المعاشرہ (sociology)
  • علمُ الثقافہ (culture)
  • علمُ الخطاطی (calligraphy)
  • علمُ المعیشت والاقتصاد(economics)
  • علمُ الکیمیا (chemistry)
  • علمُ الطبیعیات (physics)
  • علمُ الحیاتیات (biology)
  • علمُ النباتات (botany)
  • علمُ الزراعہ (agronomy)
  • علمُ الحیوانات (zoology)
  • علمُ الطب (medical science)
  • علمُ الادویہ (pharmacology)
  • علمُ الجنین (embryology)
  • علم تخلیقیات (cosmology)
  • علم کونیات (cosmogony)
  • علمُ الہیئت (astronomy)
  • علمِ جغرافیہ (geography)
  • علمُ الارضیات (geology)
  • علمُ الآثار (archaeology)
  • علمُ المیقات (timekeeping) وغیرہ
اِسی طرح اَحادیثِ نبوی سے بھی ہزارہا علوم و فنون کا اِستنباط کیا گیا اور اگلی صدیوں میں اُن پر تحقیق کے ذریعے ہزاروں کتب کا بیش بہا ذخیرہ مرتب ہوا۔
اَب ہم اِسلامی تعلیمات کی روشنی میں چند سائنسی اور سماجی علوم و فنون کے اِرتقاء میں ہونے والی پیش رفت کا باری باری جائزہ لیتے ہیں۔

علمِ ہیئت و فلکیات (Astronomy)

علم ہیئت و فلکیات کے میدان میں مسلمان سائنسدانوں کی خدمات ناقابلِ فراموش ہیں۔ اُنہوں نے یونانی فلسفے کے گرداب میں پھنسے علمُ الہیئت کو صحیح معنوں میں سائنسی بنیادوں پر اُستوار کیا۔ مغربی زبانوں میں اَب بھی بے شمار اَجرام سماوِی کے نام عربی میں ہیں، کیونکہ وہ مسلم ماہرینِ فلکیات کی دریافت ہیں۔
عظیم مغربی مؤرخ Prof Hitti لکھتا ہے :
Not only are most of the star۔۔۔ names in European languages of Arabic origins۔۔۔ but a numbers of technical terms۔۔۔ are likewise of Arabic etymology and testify to the rich legacy of Islam to Christian Europe."
(History of the Arabs, pp.568-573)
ترجمہ : ’’یورپ کی زبانوں میں نہ صرف بہت سے ستاروں کے نام عربی الاصل (عربی زبان سے نکلنے والے) ہیں بلکہ لاتعداد اِصطلاحات بھی داخل کی گئی ہیں جو یورپ پر اِسلام کی بھرپور وراثت کی مہرِ تصدیق ثبت کرتی ہیں‘‘۔
اندلس کے عظیم مسلمان سائنسدان ابنِ رشد۔۔۔ جسے مغرب میں Averroes کے بدلے ہوئے نام سے یاد کیا جاتا ہے۔۔۔ نے سورج کی سطح کے دھبوں (sun spots) کو پہچانا۔ Gregorian کیلنڈر کی اِصلاحات ’عمر خیام‘ نے مرتب کیں۔ خلیفہ مامون الرشید کے زمانہ میں زمین کے محیط کی پیمائشیں عمل میں آئیں، جن کے نتائج کی درُستگی آج کے ماہرین کے لئے بھی حیران کن ہے۔ سورج اور چاند کی گردِش، سورج گرہن، علمُ المیقات (timekeeping) اور بہت سے سیاروں کے بارے میں غیرمعمولی سائنسی معلومات بھی البتانی اور البیرونی جیسے نامور مسلم سائنسدانوں نے فراہم کیں۔ مسلمانوں کی علمُ المیقات (timekeeping) کے میدان میں خصوصی دِلچسپی کی وجہ یہ تھی کہ اِس علم کا تعلق براہِ راست نمازوں اور روزوں کے معاملات سے تھا۔ یاد رہے کہ البتانی (877ء۔ 918ء) اور البیرونی (973ء۔ 1050ء) کا زمانہ صرف تیسری اور چوتھی صدی ہجری کا ہے، گویا یہ کام بھی آج سے گیارہ سو سال قبل اِنجام پذیر ہوئے۔
(History of the Arabs, pp.373-378)
پنج وقتی نمازوں کے تعینِ اَوقات کی غرض سے ہر طول و عرض بلد پر واقع شہروں کے لئے مقامی ماہرینِ تقوِیم و فلکیات نے الگ الگ کیلنڈرز وضع کئے۔ رمضانُ المبارک کے روزوں نے طلوع و غروبِ آفتاب کے اَوقات کے تعین کے لئے پوری تقوِیم بنانے کی الگ سے ترغیب دی، جس سے بعداَزاں ہر طول بلد پر واقع شہر کے مطابق الگ الگ کیلنڈرز اور پھر مشترکہ تقوِیمات کو فروغ ملا۔ یہاں تک کہ تیرہویں صدی عیسوی میں باقاعدہ طور پر ’مؤقّت‘ کا عہدہ وُجود میں آگیا، جو ایک پیشہ ور ماہرِفلکیات ہوتا تھا۔
مغرب کے دورِ جدید کی مشاہداتی فلکیات (observational astronomy) میں اِستعمال ہونے والا لفظ almanac بھی عربی الاصل ہے اِس کی عربی اصل ’المناخ‘ (موسم) ہے۔ یہ نظام بھی اصلاً مسلم سائنسدانوں نے اِیجاد کیا تھا۔ ’شیخ عبدالرحمن الصوفی رحمۃ اللہ علیہ‘ نے اِس موضوع پر ایک عظیم کتاب ’صورُالکواکب‘ (figures of the stars) کے نام سے تصنیف کی تھی، جو جدید علمِ فلکیات کی بنیاد بنی۔ مستزاد یہ کہ اِس باب میں ’ابنُ الہیثم‘۔۔۔ جسے اہلِ مغرب لاطینی زبان میں Alhazen لکھتے ہیں۔۔۔ کی خدمات بھی ناقابلِ فراموش سائنسی سرمایہ ہے۔ علمِ ہیئت و فلکیات (astronomy) اور علمِ نجوم (astrology) کے ضمن میں اندلسی مسلمان سائنسدانوں میں اگرچہ ’علی بن خلاف اندلسی‘ اور ’مظفرالدین طوسی‘ کی خدمات بڑی تاریخی اہمیت کی حامل ہیں۔ مگر اُن سے بھی بہت پہلے تیسری صدی ہجری میں قرطبہ (Cordoba) کے عظیم سائنسدان ’عباس بن فرناس‘ نے اپنے گھر میں ایک کمرہ تیار کر رکھا تھا جو دورِ جدید کی سیارہ گاہ (Planetarium) کی بنیاد بنا۔ اُس میں ستارے، بادل اور بجلی کی گرج چمک جیسے مظاہرِ فطرت کا بخوبی مشاہدہ کیا جا سکتا تھا۔ ’عباس بن فرناس‘ وہ عظیم سائنسدان ہے جس نے دُنیا کا سب سے پہلا ہوائی جہاز بنا کر اُڑایا۔ بعد اَزاں البیرونی (al-Biruni) اور ازرقیل (Azarquiel) وغیرہ نے equatorial instruments کو وضع کیا اور ترقی دی۔ اِسی طرح سمتِ قبلہ کے درُست تعین اور چاند اور سورج گرہن (lunar & solar eclipses) کو قبل اَز وقت دریافت کرنے، حتیٰ کہ چاند کی گردِش کا مکمل حساب معلوم کرنے کا نظام بھی البطانی، ابنِ یونس اور ازرقیل جیسے مسلم سائنسدانوں نے وضع کیا۔ اِس سلسلے میں اُنہوں نے Toledan Astronomical Tables مرتب کئے۔ چنانچہ بعض غیرمسلم مؤرخین نے اِس حقیقت کا اِن اَلفاظ میں اِعتراف کیا ہے :
"Muslim astrologers also discovered (around the thirteenth century) the system for giving the ephemerids of the sun and the moon --- later extended to the other planets --- as a function of concrete annual dates. Such was the origin of the almanacs which were to be so widely used when trans-oceanic navigation began."
(The Legacy of Islam, pp. 474-482)
ترجمہ : ’’مسلمان ماہرینِ فلکیات نے بھی (تیرہویں صدی عیسوی کے قریب) چاند اور سورج کو حرکت دینے والے نظام کو دریافت کیا اور بعد ازاں دُوسرے سیاروں کے حوالے سے تحقیق شروع کی۔ طے شدہ سالانہ تاریخوں کے حساب سے اور اُن تاریخوں کا رجسٹر کا آغاز کچھ ایسا تھا کہ اسے سمندر کو پار کرنے کے لئے جہازوں کی رہنمائی میں بہت زیادہ اِستعمال میں لایا گیا‘‘۔

حساب، الجبرا، جیومیٹری (Mathematics, Algebra, Geometry)

حساب، الجبرا اور جیومیٹری کے میدان میں ’الخوارزمی‘ مؤسسینِ علم میں سے ایک ہے۔ حساب میں algorism یا algorithm کا لفظ الخوارزمی (al-Khwarizimi) کے نام سے ہی ماخوذ ہے۔ اُن کی کتاب ’’الجبر و المقابلہ‘‘ کا بارہویں صدی عیسوی میں عربی سے لاطینی زبان میں ترجمہ کیا گیا۔ یہ کتاب سولہویں صدی عیسوی تک یورپ کی یونیورسٹیوں میں بنیادی نصابی کتاب (textbook) کے طور پر پڑھائی جاتی رہی اور اُسی سے عالمِ مغرب میں الجبرا متعارف ہوا۔ اُس کتاب میں ’تفرّق کے معکوس‘ (integration) اور ’مساوات‘ (equation) کی آٹھ سو سے زائد مثالیں دِی گئی تھیں۔ مستزاد یہ کہ یورپ میں trigonometrical functions کا علم ’البتانی‘ کی تصانیف کے ذریعے اور tangents کا علم ’ابوالوفا‘ کی تصانیف کے ذریعے پہنچا۔ اسی طرح صفر (zero) کا تصوّر مغرب میں متعارف ہونے سے کم از کم 250 سال قبل عرب مسلمانوں میں متعارف تھا۔ ابو الوفاء، الکندی، ثابت بن القرّاء، الفارابی، عمرخیام، نصیرالدین طوسی، ابنُ البناء المراکشی، ابنِ حمزہ المغربی، ابوالکامل المصری اور اِبراہیم بن سنان وغیرہ کی خدمات arithmetic، algebra، geometry اور trigonometry وغیرہ میں تاسیسی حیثیت کی حامل ہیں۔ حتیٰ کہ اِن مسلمان ماہرین نے باقاعدہ اُصولوں کے ذریعے optics اور mechanics کو بھی خوب ترقی دِی۔ یہ بات بھی قابلِ ذِکر ہے کہ ’المراکشی‘ نے mathematics کی مختلف شاخوں پر 70 کتابیں تصنیف کی تھیں، جو بعد اَزاں اِس علم کا اَساسی سرمایہ بنیں۔ الغرض مسلم ماہرین نے علمِ ریاضی کو یونانیوں سے بہت آگے پہنچا دیا اور یہی اِسلامی کام جدید mathematics کی بنیاد بنا۔

طبیعیات، میکانیات اورحرکیات (Physics, Mechanics, Dynamics)

قرونِ وُسطیٰ کے مسلمان سائنسدانوں میں سے ابنِ سینا، الکندی، نصیرالدین طوسی اور ملا صدرہ کی خدمات طبیعیات کے فروغ میں اِبتدائی طور پر بہت اہمیت کی حامل ہیں۔ بعد اَزاں محمد بن زکریا رازی، البیرونی او ر ابو البرکات البغدادی نے اُسے مزید ترقی دی۔ الرازی نے علمِ تخلیقیات (cosmology) کو خاصا فروغ دیا۔ البیرونی نے ارسطو (Aristotole) کے کئی طبیعیاتی نظریات کو ردّ کیا۔ البغدادی کی کتاب ’کتاب المعتبر‘ قدیم فزکس میں نمایاں مقام رکھتی ہے۔ حرکت (motion) اور سمتی رفتار (velocity) کی نسبت البغدادی اور ملاصدرہ کے نظریات و تحقیقات آج کے سائنسدانوں کے لئے بھی باعثِ حیرت ہیں۔ پھر ابنُ الہیثم نے density, atmosphere, measurements, weight, space, time, velocities, gravitation, capillary attraction جیسے موضوعات اور تصورات کی نسبت بنیادی مواد فراہم کر کے علمِ طبیعیات (physics) کے دامن کو علم سے بھر دیا۔ اِسی طرح mechanics اور dynamics کے باب میں بھی ابن سینا اور ملا صدرہ نے نمایاں خدمات سراَنجام دیں۔
ابنُ الہیثم کی ’کتابُ المناظر‘ (optical thesaurus) نے اِس میدان میں گرانقدر علم کا اِضافہ کیا۔ ابنِ باجّہ نے بھی dynamics میں نمایاں علمی خدمات اِنجام دیں۔ اُنہوں نے ارسطو کے نظریۂ رفتار کو ردّ کیا۔ اِسی طرح ابنِ رشد نے بھی اِس علم کو ترقی دی۔ اِن مسلم سائنسدانوں نے galileo سے بھی پہلے gravitational force کی خبر دِی مگر اُن کا تصوّر دورِ حاضر کے تصوّر سے قدرے مختلف تھا۔ اِسی طرح momentum کا تصوّر بھی اِسلامی سائنس کے ذرِیعے مغربی دُنیا میں متعارف ہوا۔ ثابت بن قراء نے lever پر پوری کتاب لکھی، جسے مغربی تاریخ میں liber karatonis کے نام سے جانا جاتا ہے۔
بغداد کے دِیگر مسلم سائنسدانوں نے تاریخ کے کئی mechanical devices اور godgets وغیرہ پر بہت زیادہ سائنسی مواد فراہم کیا۔

علم بصریات (Optics)

بصریات (optics) کے میدان میں تو اِسلامی سائنسی تاریخ کو غیرمعمولی عظمت حاصل ہے۔ بقول پروفیسر آرنلڈ (Arnold) اِس میدان میں چوتھی صدی ہجری کے ابنُ الہیثم اور کمالُ الدین الفارسی کی سائنسی خدمات نے پچھلے نامور سائنسدانوں کے علم کے چراغ بجھادیئے۔ ابنُ الہیثم کی معرکۃُ الآراء کتاب "On Optics" آج اپنے لاطینی ترجمہ کے ذرِیعے زندہ ہے۔ اُنہوں نے تاریخ میں پہلی مرتبہ lenses کی magnifying power کو دریافت کیا اور اِس تحقیق نے magnifying lenses کے نظریہ کو اِنسان کے قریب تر کردیا۔ ابنُ الہیثم نے ہی یونانی نظریۂ بصارت (nature of vision) کو ردّ کر کے دُنیا کو جدید نظریۂ بصارت سے رُوشناس کرایا اور ثابت کیا کہ روشنی کی شعاعیں (rays) آنکھوں سے پیدا نہیں ہوتیں بلکہ بیرونی اَجسام (external objects) کی طرف سے آتی ہیں۔ اُنہوں نے پردۂ بصارت (retina) کی حقیقت پر صحیح طریقہ سے بحث کی اور اُس کا optic nerve اور دِماغ (brain) کے ساتھ باہمی تعلق واضح کیا۔ الغرض ابنُ الہیثم نے بصریات کی دُنیا میں اِس قدر تحقیقی پیش رفت کی کہ Euclid اور Kepler کے درمیان اُس جیسا کوئی اور شخص تاریخ میں پیدا نہیں ہوا۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ وُہی جدید بصریات (optics) کے بانی کا درجہ رکھتے ہیں۔ اُن کے کام نے نہ صرف Witelo Roger Bacon اور Peckham جیسے قدیم سائنسدانوں کو ہی متاثر کیا بلکہ دورِ جدید میں Kepler اور Newton کے کام بھی اُن سے خاصے متاثر نظر آتے ہیں۔ مزید برآں اُن کا نام velocities, light, lenses, astronomical observations, meteorology اور camera وغیرہ پر تاسیسی شان کا حامل ہے۔ اِسی طرح قطبُ الدین شیرازی اور القزوِینی نے بھی اِس میدان میں گرانقدر خدمات اِنجام دی ہیں۔

علمُ النباتات (Botany)

اِس موضوع پر الدینوری (895ء) کی چھ جلدوں پر مشتمل ’کتابُ النبات‘ سائنسی دُنیا میں سب سے پہلا ضخیم اور جامع Encyclopaedia Botanica ہے۔ یہ مجموعہ اُس وقت تحریر کیا گیا جب یونانی کتب کا عربی ترجمہ بھی شروع نہیں ہوا تھا۔
ایک مغربی سائنسی مورخ Strassburg لکھتا ہے :
"Anyhow it is astonishing enough that the entire botanical literature of antiquity furnishes us only two parallels to our book (of Dinawari). How was it that the Muslim people could, during so early a period of its literacy life, attain the level of the people of such a genius as the Hellenic one, and even surpassed it in this respect."
(Zeitschrift fuer Assyriologie, Strassburg, vols. 25,44)
ترجمہ ’’الغرض یہ ایک اِنتہائی حیران کن بات ہے کہ زمانۂ قدیم میں لکھا جانے والا علمِ نباتات کا مواد ہمیں الدنیوری کی کتاب جیسی صرف دو مثالیں پیش کرتا ہے۔ یہ کیسے ممکن ہوا کہ اپنی تعلیمی زندگی کے اُس اِبتدائی دَور میں مسلمانوں نے قدیم یونان جیسے دانشور و محقق لوگوں کا درجہ حاصل کرلیا تھا بلکہ وہ اِس معاملے میں تو اُن سے بھی آگے نکل گئے تھے‘‘۔
پروفیسر آرنلڈ کے مطابق دُنیا بھر سے مسلمانوں کے مکہ و مدینہ کی طرف حج اور زیارت کے لئے سفر کرنے کے عمل نے biological science کو خاصی ترقی دی ہے۔ الغفیقی اور الادریسی نے اندلس (Spain) سے افریقہ تک سفر کر کے سینکڑوں پودوں کی نسبت معلومات جمع کیں اور کتابیں مرتب کیں۔
ابنُ العوام نے 585 پودوں کے خواص و اَحوال پر مشتمل کتاب مرتب کی اور علمُ النباتات (botany) کو ترقی کی راہوں پر گامزن کیا۔
پروفیسر Hitti بیان کرتا ہے :
"In the field of natural history especially botany, pure and applied, as in that of astronomy and mathematics, the western Muslims (of Spain) enriched the world by their researches. They made accurate observations on the sexual difference (of various plants)."
(Ameer Ali, The Spirit of Islam. pp. 385-387)
ترجمہ : ’’قدرتی تاریخ کے میدان میں خاص طور پر خالص یا اطلاقی علم نباتات میں فلکیات اور ریاضیات کی طرح اندلس کے مغربی مسلمانوں نے اپنی تحقیقات کے ذریعہ سے دُنیا کو مستفید کیا۔ اِسی طرح مختلف پودوں میں پائے جانے والے جنسی اِختلاف کے بارے میں اُن (ابو عبداللہ التمیمی اور ابو القاسم العراقی) کی تحقیقات بھی علمُ النباتات کی تاریخ کا نادِر سرمایہ ہیں‘‘۔
اِسلامی سپین کے فرمانروا عبدالرحمن اوّل نے قرطبہ (Cordoba) میں ایک زرعی تحقیقاتی اِدارے ’’حدیقہ نباتاتِ طبیہ‘‘ کی بنیاد رکھی، جس سے نہ صرف علمِ نباتات (botany) کو مستحکم بنیادوں پر اُستوار کرنے کے مواقع میسر آئے بلکہ علمُ الطب (medical sciences) میں بھی تحقیق کے دَر وَا ہوئے۔ چنانچہ اندلس کے ماہرینِ نباتات نے پودوں میں جنسی اِختلاف کی موجودگی کو بجا طور پر دریافت کرلیا تھا۔ اِس دریافت میں جہاں اُنہیں ’’حدیقہ نباتاتِ طبیہ‘‘ میں کی گئی تجربی تحقیقات نے مدد دی وہاں اللہ ربّ العزت کے فرمان ’’خَلَقَ اﷲُ کُلَّ شَیْئٍ زَوْجًا‘‘ (اللہ تعالیٰ نے ہر شے کو جوڑا جوڑا بنایا) نے بھی بنیادی رہنمائی عطا کی۔
عبداللہ بن عبدالعزیز البکری نے ’کتاب اَعیان النبات و الشجریات الاندلسیہ‘ کے نام سے اندلس کے درختوں اور پودوں کے خواص مرتب کئے۔ اشبیلیہ کے ماہرِنباتات (botanist) ابنُ الرومیہ نے اندلس کے علاوہ افریقہ اور ایشیا کے بیشتر ممالک کی سیاحت کی اور اُس دوران ملنے والے پودوں اور جڑی بوٹیوں پرخالص نباتی نقطۂ نظر سے تحقیقات کیں۔ اِس کے علاوہ ابنُ البیطار، شریف اِدریسی اور ابنِ بکلارش بھی اندلس کے معروف ماہرینِ نباتا ت میں سے ہیں۔

علمُ الطب (Medical Science)

اِس میدان میں بھی اِسلامی تاریخ عدیمُ المثال مقام کی حامل ہے۔ اِس باب میں الرازی، ابو القاسم الزہراوی، ابنِ سینا، ابنِ رُشد اور الکندی کے نام سرِ فہرست آتے ہیں۔
’’مسلم سائنسدانوں نے اِسلام کے دورِ اَوائل میں ہی بڑے بڑے ہسپتال اور طبی اِدارے (medical colleges) قائم کرلئے تھے، جہاں علم الادویہ (pharmacy) اور علمُ الجراحت (surgery) کی کلاسیں بھی ہوتی تھیں‘‘۔
(Islamic Science, S.H. Nasr, pp.156)
ایک میلینئم سے زیادہ وقت گزرا جب عالمِ اِسلام کے نامور طبیب ’الرازی‘ (930ء) نے علمُ الطب (medical science) پر 200 سے زائد کتب تصنیف کی تھیں، جن میں سے بعض کا لاطینی، انگریزی اور دُوسری جدید زبانوں میں ترجمہ کیا گیا اور اُنہیں صرف 1498ء سے 1866ء تک تقریباً 40 مرتبہ چھاپا گیا۔ smallpox اور measles پر سب سے پہلے صحیح تشخیص بھی ’الرازی‘ نے ہی پیش کی۔
اِسی طرح ابو علی الحسین بن سینا (Avicenna)(1037ء) نے ’القانون‘ (Canon of Medicine) لکھ کر دُنیائے طب میں ایک عظیم دَور کا اِضافہ کیا۔ اِس کا ترجمہ بھی عربی سے لاطینی اور دِیگر زبانوں میں کیا گیا اور یہ کتاب 1650ء تک یورپ کی بیشتر یونیورسٹیوں میں شاملِ نصاب رہی۔
ابو ریحان البیرونی (1048ء) نے pharmacology کو مرتب کیا۔ اِسی طرح علی بن عیسیٰ بغدادی اور عمار الموصلی کی اَمراضِ چشم اور ophthalmology پر لکھی گئی کتب اٹھارویں صدی عیسوی کے نصف اوّل تک فرانس اور یورپ کے medical colleges میں بطور textbooks شاملِ نصاب تھیں۔ ایک غیرمسلم مغربی مفکر E. G. Browne لکھتا ہے :
’’جب عیسائی یورپ کے لوگ اپنے علاج کے لئے بتوں کے سامنے جھکتے تھے اُس وقت مسلمانوں کے ہاں لائسنس یافتہ ڈاکٹرز، معا لجین، ماہرین اور شاندار ہسپتال موجود تھے‘‘۔ اِس سے آگے اُس کے اَلفاظ ملاحظہ ہوں :
The practice of medicine was regulated in the Muslim world from the tenth century onwards. At one time, Sinan ibn Thabit was Chairman of the Board of Examiners in Baghdad. Pharmacists were also regulated and the Arabs produced the first pharamcopia drug stores. Barber shops were also subject to inspection. Travelling hospitals were known in the eleventh century۔۔۔ The great hospital of al-Mansur, founded at Damascus around 1284 AD, was open to all sick persons, rich or poor, male or female, and had separate wards for men and women. One ward was set apart for fevers, another for ophthalmic cases, one for surgical cases and one for dysentry and kindred intestinal ailments. There were in addition, kitchens, lecture-rooms, a dispensary and so on.
(E. G. Browne, Arabian Medicine, pp.101)
ترجمہ ’’اِسلامی دُنیا میں دسویں صدی عیسوی سے ہی علمِ طب اور ادوِیہ سازی کو منظم اور مرتب کر دیا گیا تھا۔ ایک وقت ایسا تھا جب سنان بن ثابت بغداد میں ممتحنین کے بورڈ کے صدر تھے۔ ادوِیہ سازوں کو بھی باقاعدہ منظم کیا گیا تھا اور عربوں نے ہی سب سے پہلے میڈیکل سٹورز قائم کئے حتیٰ کہ طبی نقطۂ نظر سے حجاموں کی دُکانوں کا بھی معائنہ کیا جاتا تھا۔ گیارہویں صدی میں سفری (mobile) ہسپتالوں کا بھی ذِکر ملتا ہے۔ 1284ء کے قریب دِمشق میں قائم شدہ عظیمُ الشان ’المنصور ہسپتال‘ موجود تھا۔ جس کے دروازے امیر و غریب، مرد و زن، غرض تمام مریضوں کے لئے کھلے تھے اور اُس ہسپتال میں عورتوں اور مردوں کے لئے علیحدہ علیحدہ وارڈ موجود تھے۔ ایک وارڈ مکمل طور پر بخار کے لئے (fever ward) ایک آنکھوں کی بیماریوں کے لئے (eye ward) ایک وارڈ سرجری کے لئے (surgical ward) اور ایک وارڈ پیچش (dysentry) اور آنتوں کی بیماریوں (intestinal ailments) کے لئے مخصوص تھا۔ علاوہ ازیں اُس ہسپتال میں باورچی خانے، لیکچر ہال اور اَدویات مہیا کرنے کی ڈسپنسریاں بھی تھیں اور اِسی طرح طب کی تقریباً ہر شاخ کے لئے یہاں اِہتمام کیا گیا تھا‘‘۔
یہ بات طے شدہ ہے کہ مسلمانوں کی طبی تحقیقات و تعلیمات کے تراجم یورپی زبانوں میں کئے گئے جن کے ذریعے یہ سائنسی علوم یورپی مغربی دُنیا تک منتقل ہوئے۔ خاص طور پر ابوالقاسم الزہراوی اور المجوسی کی کتب نے طبی تحقیق کی دُنیا میں اِنقلاب بپا کیا۔ ملاحظہ ہو :
"Their medical studies, later translated into Latin and the European languages, revealed their advanced knowledge of blood circulation in the human body. The work of Abu`l-Qasim al-Zahrawi, Kitab al-Tasrif,on surgery, was translated into Latin by Gerard of Cremona and into Hebrew about a century later by Shem-tob ben Isaac. Another important work in this field was the Kitab al-Maliki of al-Majusi (died 982 AD), which shows according to Browne that the Muslim physicians had an elementary conception of the capillary system (optic) and in the wokrs of Max Meyerhof, Ibn al-Nafis (died 1288 AD) was the first in time and rank of the precursors of William Harvery. In fact, he propounded the theory of pulmonary circulation three centuries before Michael Servetus. The blood, after having been refined must rise in the arterious veins to the lung in order to expand its volume, and to be mixed with air so that its finest part may be clarified and may reach the venous artery in which it is transmitted to the left cavity of the heart.
(Ibn al-Nafis and his Theory of the Lasser Circulation, Islamic Science, 23 : 166, June, 1935)
ترجمہ : ’’اُن کے طبی علم اور معلومات والی کتب جن کا بعد ازاں لاطینی اور یورپی زبانوں میں ترجمہ ہوا، اُن کی اِنسانی جسم میں خون کی گردِش کے متعلق وُ سعتِ علم کا اِنکشاف کرتی ہیں۔ ’ابوالقاسم الزہراوی‘ کی جراحی پر تحقیق ’کتابُ التصریف لِمَن عجز عنِ التالیف‘ جس کا ترجمہ Cremona کے Gerard نے لاطینی زبان میں کیا، اور ایک صدی بعد Shem-tob ben Isaac نے عبرانی زبان میں کیا۔ اِسی میدان میں ایک اور اہم ترین کام المجوسی (وفات 982ء) کی تصنیف ’کتابُ الملیکی‘ ہے، ’براؤن‘ کے مطابق یہ کتاب اِس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ مسلمان اَطباء کو شریانوں کے نظام کے بارے میں بنیادِی تصوّرات اور معلومات حاصل تھیں اور ’میکس میئرہوف‘ کے اَلفاظ میں ’ابنُ النفیس‘ (وفات 1288ء) وقت اور مرتبے کے لحاظ سے ’ولیم ہاروے‘ کا پیش رَو تھا۔ حقیقت میں اُس نے ’مائیکل سرویٹس‘ سے تین صدیاں پہلے سینے میں پھیپھڑوں کی حرکت اور خون کی گردِش کا سراغ لگایا تھا۔ خون صاف کئے جانے کے بعد بڑی بڑی شریانوں میں وہ یقیناً پھیپھڑے کی شریانوں میں بلند ہونا چاہئے تاکہ اُس کا حجم بڑھ سکے اور وہ ہوا کے ساتھ مل سکے تاکہ اُس کا بہترین حصہ صاف ہو جائے اور وہ نبض کی شریان تک پہنچ سکے جس سے یہ دِل کے بائیں حصے میں پہنچتا ہے‘‘۔

علم ادوِیہ سازی (Pharmacology)

Seirton اور Gulick جیسے مغربی محققین نے لکھا ہے کہ ابن البیطار نے سادہ ادوِیات کے مجموعے (collection of simple drugs) کے نام سے ایک کتاب لکھی جو کہ علمِ نباتات (botany) پر عربی زبان میں اُس زمانے کی سب سے بڑی تصنیف تسلیم کی جاتی ہے۔ اُس نے بحیرۂ رُوم میں اندلس (Spain) سے لے کر شام (Syria) تک کے علاقے سے مختلف پودے، جڑی بوٹیاں اور دوائیاں اِکٹھی کیں اور 1,400 سے بھی زیادہ طبی ادوِیات کا اپنی کتاب میں ذِکر کیا اور اُن کا موازنہ اپنے سے قبل 150 دِیگر مصنفین کی تصنیفات سے بھی کیا :
Ibn al-Baytr wrote the Collection of Simple Drugs, which is regarded as the greatest Arabic book on botany of the age. He collected plants, herbs and drugs around the Mediterranean from Spain to Syria and described more than 1400 medicinal drugs, comparing them with the records of over 150 writers before him.
اُس دَور کے عظیم مسلمان ادوِیہ سازوں (pharmacologists) میں ابوبکر محمد بن زکریا رازی، علی بن عباس، ابوالقاسم خلاف ابن عباس الزہراوی (جسے لاطینی زبان میں Albucasis کا نام دیا گیا)، ابو مروان ابن ظہر (جسے لاطینی زبان میں Aben Bethar کا نام دیا گیا) کے نام بڑے معروف ہیں۔
اِسی طرح medicine پر ابنِ رُشد (Ibn Rushd) کی ’کتابُ الکلیات‘ ایک معرکہ آراء تصنیف ہے، جسے لاطینی میں ترجمہ کر کے پورے عالمِ مغرب میں نصابی کتاب (textbook) کا درجہ دیا گیا مگر اَفسوس کہ ترجمہ کے ذریعے اُس کا نام بدل کر colliget بن گیا، جسے آج کوئی معلوم نہیں کر سکتا کہ یہ حقیقت میں کون سی کتاب تھی۔ (Islamic Science, p.181)

علمُ الجراحت (Surgery)

اندلس کے عظیم طبیب اور سرجن ابوالقاسم بن عباس الزہراوی کی نسبت پروفیسر Hitti لکھتا ہے :
Albucasis (1013 AD) was not only a physician but a surgeon of the first rank. He performed the most difficult surgical operations in his own and the obstetrical departments. The ample description he has left of the surgical instruments employed his time gives an idea of the development of surgery among the Arabs in lithotomy, he was equal to the foremost surgeons of modern times. His work al-Tasrif li-Man Ajaz an al-Ta'alif (an aid to him who is not equal to the large treatises) introduces or emphasises new ideas. It was translated into Latin by Gerard of Cremona and various editions were published at Venice in 1497 AD, at Basle in 1541 AD and at Oxford in 1778 AD. It held its own for centuries as the manual of surgery in Salerono, Montpellier and other early schools of medicine."
(Hitti, History of Arabs, pp.576-577)
ترجمہ ’’آپ نہ صرف ایک ماہر طبیب تھے بلکہ اوّل درجے کے عظیم سرجن بھی تھے۔ اُنہوں نے اپنے شعبے میں اِنتہائی مشکل اور پیچیدہ سرجری (آپریشن) کئے اور اُس کے ساتھ ہی ساتھ اُنہوں نے زچگی کے شعبے میں بھی آپریشن کئے اور اُنہوں نے اپنے زیراستعمال آلاتِ سرجری کی بڑی واضح اور روشن وضاحت کی ہے، جس سے عربوں میں سرجری کے فن کی ترقی کا اندازہ کیا جا سکتا ہے۔ Lithotomy میں وہ موجودہ دَور کے عظیم ترین سرجنوں کا ہم پلہ تھے۔ اُن کا کام ’التصریف لِمن عجز عنِ التالیف‘ نئے تصوّرات کو متعارف کرواتا ہے۔ اُس کا ترجمہ کریمونا (Cremona) کے Gerard نے کیا اور اُس کے مختلف ایڈیشن 1497ء میں وِینس سے اور 1541ء میں باسلے اور 1778ء میں آکسفورڈ سے شائع ہوئے۔ اُنہوں نے اپنا مقام و مرتبہ صدیوں تک سرجری کے علم میں برقرار رکھا اور طب کے اِبتدائی اَیام میں بھی طبی سکولوں میں اچھے کام کے ساتھ متعارف رہے‘‘۔
سید حسین نصر نے ابنِ زہر کے مقام و مرتبہ کے بارے میں لکھا ہے :
Al-Zahrawi's rank in the art of surgery was paralleled by that of Ibn Zuhr (Aven-Zoar) in the science of medicine (1091-1162 AD). Of the six medical works written by them three are extent. The most valuable is al-Taysir fil-Mudawat al-Tadbir (the Facilitation of Therapy and Diet). Ibn Zuhr is hailed as the greatest physician since Galen. At least he was the greatest clinician in Islam after al-Razi. Ibn Zuhr wrote another book, Kitab al-Aghdhiyah (the Book of Diets) which is among the best of its kind dealing with the subject.
(Islamic Science, p.181)
ترجمہ : ’’ابنِ زہر کا مرتبہ ادوِیہ (medicine) میں وُہی ہے جو الزہراوی کا سرجری (surgery) کے فن میں تھا۔ جو چھ قسم کا کام اُنہوں نے ’ادوِیہ سازی‘ پر کیا اُن میں سے تین ابھی تک جاری و ساری ہیں۔ سب سے گراں قدر کام ’خوراک اور غذائیت کی نشو ونما‘ ہے۔ گیلن کے بعد ابنِ زہر کو سب سے بڑا طبیب تسلیم کیا جاتا ہے۔ کم از کم ’الرازی‘ کے بعد دُنیائے اِسلام میں وہ سب سے بڑے مطب (clinic) کے مالک تھے۔ ابنِ زہر نے ایک اور تصنیف ’کتاب الاغذیہ‘ بھی ہے، جو اپنے موضوع کے اِعتبار سے اہم ترین کتب میں شمار ہوتی ہے‘‘۔

علمِ اَمراضِ چشم (Ophthalmology)

مسلم اَطباء نے اَمراضِ چشم کی دواسازی میں بھی بیش بہا علمی اِضافے کئے۔ علی بن عیسیٰ نے اِنتہائی مشہور کتاب Tadhkirat al-Kahhalin لکھی اور مؤخر الذکر نے صدیوں تک ماہرینِ اَمراضِ چشم کی رہنمائی کی۔ علی بن عیسیٰ کی تصنیفات کو دُنیا میں ہر جگہ پڑھایا گیا حتیٰ کہ Tractus de Oculis Jesu ben Hali کے نام سے اُس کا لاطینی زبان میں ترجمہ بھی ہوا۔ اَمراضِ چشم سے وابستہ ایسی بہت سی فنی اِصطلاحات لاطینی زبان کے علاوہ دِیگر جدید یورپی زبانوں میں بھی اِستعمال ہو رہی ہیں، جن کا منبع عربی زبان ہے۔ اس سے اُن موضوعات پر اِسلامی اَثرات کی بخوبی تصدیق ہوتی ہے۔
Muslim physicians also added valuable knowledge to another branch of medicine, Ali ibn Isa wrote the famous work, Tadhkirat al-Kahhalin (Treasury of Ophthalmologists) and Abu Ruh Muhammad al-Jurani entitled Zarrindast (the Golden Hand) wrote Nur al-Ain (the Light of the Eye). The last book has served practitioners of the art for centuries. Ali ibn Isa's works were taught everywhere and even translated into Latin as Tractus de Oculis Jesu ben Hali. Many of the technical terms pertaining to ophthalmology in Latin as well as in some modern European languages, are of Arabic origin, and attest to the influence of Islamic sources on this subject.
(Islamic Science, pp.166-167)

بیہوش کرنے کا نظام (Anaesthesia)

علی بن عیسیٰ تاریخِ عالم میں پہلا سائنسدان تھا جس نے سرجری سے پہلے مریض کو بے ہوش و بے حس کرنے کے طریقے تجویز کئے۔ اندلس کا نامور سرجن ابوالقاسم الزہراوِی بھی آپریشن سے قبل مریض کو بے ہوشی کی دوا دینے سے بخوبی آگاہ تھا۔ اُسی عہد میں تیونس میں ایک اور ماہر اِسحاق بن سلیمان الاسرائیلی منظرِ عام پر آئے، جو اَمراضِ چشم کے ماہر تھے اور اُن کی تصنیفات کا ترجمہ بھی لاطینی اور عبرانی زبانوں میں کیا گیا۔
Ali ibn Isa was also the first person to propose the use of anaesthesia for surgery. Another person appeared at this time in Tunis, Ishaq ibn Sulaiman al-Israili, who practised ophthalmology and his works were also translated into Latin and Hebrew languages.
(Islamic Science, p.178)

علمُ الکیمیا (Chemistry)

اِسلام کی تاریخ میں علمُ الکیمیا کے باب میں خالد بن یزید رضی اللہ عنہ (704ء) اور امام جعفرالصادق رضی اللہ عنہ (765ء) کی شخصیات بانی اور مؤسس کی حیثیت سے پہچانی جاتی ہیں۔ نامور مسلم سائنسدان ’جابر بن حیان‘ (776ء) اِمام جعفرالصادق رضی اللہ عنہ ہی کا شاگرد تھا، جس نے کیمسٹری کی دُنیا میں اَنمٹ نقوش چھوڑے۔ مفروضہ اور تصوّر (hypothesis & speculation) کی بجائے اُنہوں نے تجزیاتی تجربیت (objective experimentation) کو رواج دیا اور اُن مسلم رہنماؤں کی بدولت ہی قدیم الکیمی (Alchemy) باقاعدہ سائنس کا رُوپ دھار گئی۔ evaporation، sublimation اور crystallization کے طریقوں کے موجد ’جابر بن حیان‘ ہی ہیں۔ اُن کی کتابیں بھی عرصۂ دراز تک یورپ کے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں شاملِ نصاب رہی ہیں۔ ’جابر بن حیان‘ اور اُن کے شاگردوں کی سائنسی تصانیف The Jabirean Corpus کہلاتی ہیں۔ اُن میں کتابُ السبعین (The Seventy Books) اور کتابُ المیزان (The Book of Balance) وغیرہ خاص طور پر قابلِ ذکر ہیں۔ اُن کے علاوہ ’ابو مشعر‘، ’سہروردی‘، ’ابنِ عربی‘ اور ’الکاشانی‘ وغیرہ کا کام بھی کیمسٹری کی تاریخ کا عظیم سرمایہ ہے۔ یہ سب علمی اور سائنسی سرمایہ عربی زبان سے لاطینی اور پھر انگریزی میں منتقل کیا گیا۔ چنانچہ زبانوں کی تبدیلی سے مسلم سائنسدانوں کے نام بھی بدلتے گئے۔ مثلاً الرازی کو Rhazes، ابنِ سینا کو Avicenna، ابوالقاسم کو Abucasis اور ابنُ الھیثم کو Alhazen بنا دیا گیا۔ اِسی طرح عربی اِصطلاحات بھی تراجم کے ذرِیعے تبدیل ہو گئیں، نتیجتاً آج کا کوئی مسلمان یا مغربی سائنسدان جب تاریخ میں اُن ناموں اور اصطلاحات کو پڑھتا ہے تو وہ یہ تصور بھی نہیں کر سکتا کہ یہ سب اِسلامی تاریخ کا حصہ ہے اور یہ اَسماء عربیُ الاصل (Arabic origin) ہیں۔
اِن حقائق کو جاننے کے لئے مزید ملاحظہ فرمائیں :

1. Prof. Hitti, History of the Arabs, pp.578-579 (London, 1974).

2. A and R. Kahane, The Krater and the Grail, Hermetic Sources of the Parzival, Urbana (Illinois, 1965).
3. Corbin, En Islamiranien vol.2, chap.4 (Paris, 1971).
4. F.a.Yates, Giordana Bruno and the Hermetic Tradition (London, 1964).
5. Syed Husain Nasir, Islamic Science (London, 1976).
6. George Sorton, An Introduction to the History of Science.
7. Briffault, The Making of Humanity.
8. Schaclt. J and Bosworth C.E. The Legacy of Islam (Oxford, 1947).
9. Watt-W.M. and Cachina P, A History of Islamic Spain (Edinlwrgh).
10. Robert Gulick L.Junior, Muhammad, The Educator (Lahore, 1969).

فنونِ لطیفہ (Fine Arts)

جہاں تک فنونِ لطیفہ کا تعلق ہے، قرآنِ مجید ہی کے شغف سے قرونِ وُسطیٰ میں ’فنِ خطاطی‘ (calligraphy) کو فروغ ملا۔ مساجد کی تعمیر سے ’فنِ تعمیر‘ (architecture) اور ’فن تزئین و آرائش‘ (decorative art) میں ترقی ہوئی۔ حرمِ کعبہ، مسجدِنبوی، بیتُ المقدس، سلیمانیہ اور دیگر مساجدِ اِستنبول ترکی، تاج محل، قصرِخُلد (بغداد)، جامع قرطبہ، الحمراء اور قصرُ الزہراء (اندلس) وغیرہ اِس فن کی عظیم تاریخی مثالیں ہیں۔
اندلس میں فنونِ لطیفہ کو تمام عالمِ اِسلام سے بڑھ کر تروِیج ملی اور وہاں خطّاطی (calligraphy)، موسیقی (music)، تعمیر و تزئین(architecture & decorative art)، مصوّری (painting)، فیشن اور دُوسرے بہت سے صنعتی فنون اپنے دَور کی مناسبت سے ترقی کی اَوجِ ثریا پر فائز تھے۔ اندلس کی ثقافتی ترقی اور فنونِ لطیفہ کے اِرتقاء کا ذِکر متعلقہ باب میں بالتفصیل ملاحظہ کیا جا سکتا ہے۔

علمِ فقہ و قانون (Law & Jurisprudence)

اِس باب میں اِمامِ اعظم ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ (متوفی 150ھ) نے دُوسری صدی ہجری کے اَوائل میں ہی تاریخِ قانون میں اُن نادِر ذخائر کا اِضافہ کیا جو صدیاں گزرنے کے باوُجود آج تک مینارۂ نور ہیں۔
1۔ آپ رحمۃ اللہ علیہ کے تلامذہ میں سے بالخصوص اِمام محمد بن حسن شیبانی رحمۃ اللہ علیہ نے ’السیرالکبیر‘ اور ’السیرالصغیر‘ کی صورت میں public international law اور private international law پر اِما مِ اعظم رحمۃ اللہ علیہ کی فرمودہ تصانیف مرتب کیں۔ جن پر بعد ازاں اِمام سرخسی رحمۃ اللہ علیہ نے ’شرحُ السیر‘ کے نام سے چار جلدوں پر مشتمل شرح لکھی، جو اپنے دَور میں آج کے strake اور oppeheim سے بہتر مجموعہ تھا۔ اِمام سرخسی رحمۃ اللہ علیہ کی ہی 30 جلدوں پر مشتمل ضخیم کتاب ’المبسوط‘ قانون (law) پر آج سے تقریباً ایک ہزار سال قبل کا لکھا ہوا ایک نادرُ المثال مجموعہ ہے۔ یہ تاجدارِکائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ہی کے عطا کردہ فیض کا کارنامہ تھا کہ عالمِ اِسلام اُس دَور میں قانون پر ایسی کتب مہیا کر رہا تھا، جبکہ باقی پوری دُنیا جہالت کے اَٹاٹوپ اندھیروں میں گم تھی۔ آج مغرب کی علمی تاریخ میں اُس دَور کو dark ages کے نام سے یاد کیا جاتا ہے، جبکہ اہلِ اِسلام کے ہاں وہ دَور علوم و فنون کی روشنی سے درخشاں و منوّر تھا۔
2۔ بین الاقوامی قانون پر اِمام زید بن علی رحمۃ اللہ علیہ (متوفی 120ھ) کی کتاب ’المجموع‘ میں بھی مفصل باب شامل تھا۔ اِمام مالک رحمۃ اللہ علیہ، اِمام ابویوسف رحمۃ اللہ علیہ، اِمام محمد رحمۃ اللہ علیہ، اِمام اَوزاعی رحمۃ اللہ علیہ، اِمام شافعی رحمۃ اللہ علیہ اور دیگر ائمہ فقہ و قانون نے بھی اِس موضوع پر بھرپور مواد فراہم کیا، جو علمی و قانونی تاریخ کا بیش بہا سرمایہ ہے۔
3۔ comparative case law، جو دورِ جدید کا ایک نہایت اہم قانونی فن اور علمی موضوع ہے، اُس پر دُوسری صدی ہجری میں ہی باضابطہ کام شروع ہو گیا تھا۔ دبوسی، ابنِ رُشد، شاطبی اور سیموری وغیرہ کی تصانیف اِس فن کے اَعلیٰ پایہ کے نمونے ہیں۔
4۔ علمِ دستور (constitutional law) پر دُنیا کی سب سے پہلی باضابطہ دستاویز خود حضور سرورِکائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا تیارہ کردہ ’’میثاقِ مدینہ‘‘ (The Pact of Madina) ہے، جو 63 دفعات (articals) پر مشتمل ہے۔ یہ آئینی و دستوری دستاویز ابنِ ہشام رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ اِسحاق رحمۃ اللہ علیہ، ابو عبید رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ سعد رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ کثیر رحمۃ اللہ علیہ اور ابنِ اَبی خثیمہ رحمۃ اللہ علیہ کے ذرِیعے کامل شکل میں ہم تک پہنچی۔ جدید مغربی دُنیا کا آئینی و دستوری سفر 1215ء میں اُس وقت شروع ہوا جب شاہِ انگلستان King John نے ’محضّرکبیر‘ (Magna Carta) پر دستخط کئے، جبکہ اُس سے 593 سال قبل ہجرت کے پہلے سال 622ء میں ریاستِ مدینہ میں حضور نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی طرف سے اِنسانیت کو معاشی و سماجی عدل اور مساوات پر مُشتمل ایک جامع تحریری دستور دیا جا چکا تھا۔ یہ دُنیا کا سب سے پہلا تحریری آئین (written constitution) ہے، جس سے قبل تاریخِ عالم میں باقاعدہ اور باضابطہ ریاستی دستور کے تحریر کئے جانے کی ایک مثال بھی نہیں ملتی۔ یہ تاریخِ علم و قانون اور تاریخِ سیاسیات میں حضور نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا پہلا کارنامہ ہے۔ اُس سے پہلے شہری ریاستوں اور ہندوستان کے دساتیر سمیت منوسمرتی (500 ق م)، آرتھ شاستر (300 ق م) اور ارسطو (322ق م) کی تصانیف میں جو کچھ ملتا ہے وہ سب پند و نصائح پر مشتمل درسی اور تعلیمی نوعیت کا کام ہے۔ ارسطو کا ’شہر ایتھنز کا دستور‘ (Athenian Constitution) جو گزشتہ صدی میں مصر سے دریافت ہوا اور 1891ء میں شائع ہوا، وہ بھی اِسی نوعیت کا کام ہے جو مسلمانوں کے ہاں ’نصیحتُ الملوک‘ جیسی کتابوں میں عام پایا جاتا ہے، جن میں کسی ریاست کا نظام چلانے کے سلسلے میں بادشاہوں کے لئے پندونصائح شامل ہیں۔ کسی سربراہِ ریاست یا حکومت کی طرف سے ارسطو کی یہ دستاویزات باقاعدہ دستور کے طور پر نافذ ہوئیں اور نہ ہی وہ اِس نوعیت کے دستاویز تھیں کہ اُنہیں نافذ کیا جاتا۔ یہ شان سب سے پہلے ’’میثاقِ مدینہ‘‘ کو حاصل ہوئی اور یہ اَمر سیرتِ محمدی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا ایک درخشندہ تاریخی باب ہے۔
تاجدارِ کائنات صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی طرف سے دستوری و آئینی کام کے باضابطہ آغاز کے بعد اِس موضوع پر الماوردی رحمۃ اللہ علیہ اور ابوعلی رحمۃ اللہ علیہ کی ’الاحکام السلطانیہ‘، غزالی رحمۃ اللہ علیہ کی ’نصیحۃُ الملوک‘، طرطوسی رحمۃ اللہ علیہ کی ’سراجُ الملوک‘ اور الفارابی رحمۃ اللہ علیہ کی ’المدینہ الفاضلہ‘ جیسی درسی کتب بھی معرضِ وُجود میں آئیں۔ الغرض مسلمانوں کی دستوری و آئینی خدمات میں سے سب سے اہم خدمت یہ ہے کہ اُنہوں نے ریاست کے تین اہم اعضاء مقننہ (legislature)، اِنتظامیہ (executive) اور عدلیہ (judiciary) کو الگ الگ تشخص دیا۔ اُنہیں عہدِ خلافتِ راشدہ میں ہی ’اہل الحل والعقد‘، ’اُولی الامر‘ اور ’القضا‘ کے مستقل نام دے دیئے گئے تھے اور اُن کے دائرہ ہائے کار بھی متعین کر دیئے گئے تھے، جبکہ مغربی علمِِ دستور میں اُن کا تصوّر بہت بعد میں فروغ پذیر ہوا۔
5۔ Common law پر باقاعدہ فقہی و قانونی مجموعات (juristic & legal codes) بھی اِسلام کی دُوسری صدی کے اَوائل میں مرتب ہونا شروع ہو گئے تھے۔ جنہیں باقاعدہ حصص اور اَبواب (parts & chapters) میں تقسیم کیا جاتا تھا۔ عبادات (religious laws)، مناکحات (family laws)، معاملات و معاہدات (civil & contractual laws)، عقوبات (penal laws)، مالیات (fiscal laws) اور قضا و شہادات (procedural & evidence laws) وغیرہ کی باقاعدہ قانونی تقسیم بھی تاریخِ اِسلام کی پہلی صدی میں ہی عمل میں آچکی تھی۔ یہ سب وہ علمی نظم تھا جو مسلمانوں کو اَوائلِ اِسلام سے ہی قرآنِ مجید کی تعلیمات اور حضور نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی سنتِ مبارکہ کے ذریعے میسر آگیا تھا، جبکہ اُس وقت مغربی دُنیا بنیادی حقوق انسانی اور علم و آگہی کے تصوّر سے ہی یکسر محروم تھی۔
اِمام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کی کتب ’ظاہرالروایہ‘ جنہیں اُن کے شاگرد اِمام محمد رحمۃ اللہ علیہ نے مرتب کیا، اُن کے علاوہ اِمام مالک رحمۃ اللہ علیہ کی ’الموطا‘، اِمام شافعی رحمۃ اللہ علیہ کی ’کتابُ الام‘ اور دیگر ائمہ کی تصانیف کے ذریعے فقہ و قانون کا عظیم سرمایہ معرضِ وُجود میں آگیا تھا۔ بعد اَزاں ’’فقہ حنفی‘‘ میں سرخسی رحمۃ اللہ علیہ کی ’المبسوط‘، مرغینانی رحمۃ اللہ علیہ کی ’الھدایہ‘، ابن ہمام رحمۃ اللہ علیہ کی ’فتح القدیر‘، کاسانی رحمۃ اللہ علیہ کی ’بدائع الصنائع‘ وغیرہ، ’’فقہ مالکی‘‘ میں ابنِ سحنون رحمۃ اللہ علیہ کی ’المدوّنۃ الکبریٰ‘، ابنِ جزی رحمۃ اللہ علیہ کی ’القوانین الفقیہ‘، ابنِ فرحون رحمۃ اللہ علیہ کی ’تبصرۃُ الحکام‘، الخطاب رحمۃ اللہ علیہ اور خرشی رحمۃ اللہ علیہ کی شرح ’المختصر‘ وغیرہ، ’’فقہ شافعی‘‘ میں نووی رحمۃ اللہ علیہ کی ’المجموع‘، غزالی رحمۃ اللہ علیہ کی ’الوجیز‘، بصیر رحمۃ اللہ علیہ کی ’النہایہ‘ وغیرہ، ’’فقہ حنبلی‘‘ میں ابنِ قدامہ رحمۃ اللہ علیہ کی ’کتابُ المغنی‘ اور ابنِ القیم رحمۃ اللہ علیہ کی ’اعلام الموقعین عن رب العالمین‘، ابنِ حزم رحمۃ اللہ علیہ کی ’المحلی‘ اور القرافی رحمۃ اللہ علیہ کی ’الفروق‘ وغیرہ، ’’فقہ جعفریہ‘‘ میں الحلی رحمۃ اللہ علیہ کی ’شرائع الاسلام‘ جواد مغنیہ رحمۃ اللہ علیہ کی ’فقہ الامام جعفر الصادق‘ وغیرہ اور ’الفقہ علی المذاہب الاربعہ‘ (الجزیری) جیسی کتب مرتب ہوتی رہی ہیں۔ Case law پر فتاویٰ اور شرعی فیصلہ جات (judicial decisions) کے ’فتاویٰ قاضی خان‘، ’فتاویٰ بزازیہ‘، ’فتاویٰ ابنِ تیمیہ‘، ’فتاویٰ اِمام نووِی‘، ’فتاویٰ اِمام سبکی‘ اور ’فتاویٰ الہندیہ‘ جیسے مجموعات مرتب ہوئے۔
6۔ fiscal & taxation law اور administrative law میں اِمام ابو یوسف رحمۃ اللہ علیہ اور یحییٰ بن آدم رحمۃ اللہ علیہ کی ’کتابُ الخراج‘ اور ابو عبید قاسم بن سلام رحمۃ اللہ علیہ کی ’کتابُ الاموال‘ اوائل دَور کے بہترین علمی شہ پارے ہیں۔

علم تاریخ اور عمرانیات (Historiography & Sociology)

اِن علوم میں بھی اِسلام کی اِبتدائی صدیوں میں گرانقدر سرمایہ جمع کیا گیا، جس کے ذریعے نہ صرف سیرتِ نبوی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم بلکہ دس ہزار سے زائد صحابہ کرام رضی اللہ عنہ کے حالات و سوانح بھی پوری تحقیق کے بعد مرتب ہوئے۔ تاریخِ اِسلام میں اِس علم کو ’اَسماءُ الرِجال‘ کے نام سے پکارا جاتا ہے، جس کے تحت محققین نے 5 لاکھ سے زیادہ صحابہ، تابعین، تبع تابعین اور دِیگر رُواۃِ حدیث کے اَحوالِ حیات مرتب کئے۔ یہ فن اپنی نوعیت میں منفرد ہے جو دُنیا کی کسی قوم اور مذہب میں تھا اور نہ ہے۔ ابنِ اِسحاق رحمۃ اللہ علیہ، جنہوں نے عہدِ حضرت آدم علیہ السلام سے عہدِ رسالت مآب صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تک پوری اِنسانی تاریخ مرتب کی، اِسلام کے عظیم اوّلیں مورخین میں سے ہیں۔ اِسی طرح ابنِ ہشام رحمۃ اللہ علیہ، طبری رحمۃ اللہ علیہ، مسعودی رحمۃ اللہ علیہ، مسکویہ حلبی رحمۃ اللہ علیہ، اندلسی رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ خلدون رحمۃ اللہ علیہ، دیار بکری رحمۃ اللہ علیہ، یعقوبی رحمۃ اللہ علیہ، بلاذری رحمۃ اللہ علیہ، ابنُ الاثیر رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ کثیر رحمۃ اللہ علیہ، سہیلی رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ سیدُالناس رحمۃ اللہ علیہ وغیرہ کے کام بھی تاریخی اہمیت کے حامل ہیں، جبکہ political thought اور sociology میں غزالی رحمۃ اللہ علیہ، فارابی رحمۃ اللہ علیہ، ماوردی رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ خلدون رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ رُشد رحمۃ اللہ علیہ، ابنِ تیمیہ رحمۃ اللہ علیہ، ابنُ القیم رحمۃ اللہ علیہ اور شاہ ولی اللہ محدّث دِہلوی رحمۃ اللہ علیہ کی تالیفات نہایت اہم ہیں۔

جغرافیہ اور مواصلات (Geography & Communications)

اِسلامی عہد کے عروج کے موقع پر علمِ جغرافیہ میں بھی خوب ترقی ہوئی۔ بلاذری رحمۃ اللہ علیہ اور ابنِ جوزی رحمۃ اللہ علیہ بیان کرتے ہیں کہ عہدِ فاروقی میں ہی خلافتِ اِسلامیہ کی ڈاک ہر وقت ’ترکستان‘ (Central Asia) سے ’مصر‘ (Egypt) تک کے علاقے میں روانہ ہوتی تھی۔ geography اور topography کے ماہرین ڈاک کے ساتھ دورانِ سفر تمام علاقوں کے نقشے تیار کر کے لف کرتے اور تمام متعلقہ مقامات کی جغرافیائی، تاریخی اور اِقتصادی معلومات بھی بترتیبِ ہجائی (alphabetic order) میں فراہم کرنے کا اِہتمام کیا جاتا تھا۔
اوائل دورِ اسلام میں ’ابنِ حوقل‘ نے بھی معلوم کرۂ ارض کے نقشے تیار کئے اور cartography کے فن پر تحقیق کی۔ اپنے بنائے ہوئے نقشوں میں اُس نے زمین کو کروِی شکل (circular shape) میں دِکھانے کے ساتھ ساتھ بحیرۂ رُوم (mediterranian sea) کی حدُود کی صحیح شناخت بھی کروائی۔ اِسی طرح ’الادریسی‘ کا نقشہ جو شاہِ سسلی (1101ء۔ 1154ء) کے لئے آج سے 9 صدیاں قبل تیار کیا گیا تھا، اُس میں دُنیائے عالم کے طوِیل ترین دریا ’دریائے نیل‘ (Nile) کے مصادر (sources) تک کی خبر دی گئی ہے، جو اُس کے ڈیلٹا سے 6,670 کلومیٹر کی مسافت پر واقع ہے۔
’یاقوت حموِی رحمۃ اللہ علیہ ‘ نے ’معجمُ البلدان‘ کے نام سے جغرافیہ پر اُس وقت کی سب سے بڑی معجم (dictionary) مرتب کی، جس نے اہلِ دُنیا کو دُنیا کا علم فراہم کیا۔ اِس کتاب میں اُنہوں نے دُنیا کے تمام بڑے شہروں اور قصبوں کی تفصیلات حروفِ تہجی کی ترتیب (alphabetic order) سے پیش کی ہیں۔
’خوارزمی‘ نے ’صورۃُ الارض‘ (Image of the Earth) کے نام سے ایسا جغرافیائی مطالعہ اہلِ علم کو عطا کیا جو بعد ازاں جدید جغرافیہ کی بنیاد بنا۔
’حمدانی‘ (945ء) نے آج سے گیارہ سو سال قبل چوتھی صدی ہجری میں علمِ جغرافیہ میں اِنتہائی گرانقدر معلومات کا اِضافہ کیا۔
نامور مغربی مؤرِخ Prof. Hitti نے اِن مسلمان ماہرینِ فن کی علمی خدمات کے اِعتراف میں لکھا ہے کہ :
"The bulk of this scientific material, whether astronomical, astrological or geographical, penetrated the west through Spanish and Sicilian channels."
(History of the Arabs, pp.383-387)
ترجمہ : ’’اُس سائنسی مواد کا زیادہ تر حصہ۔۔۔ خواہ وہ ’علمِ فلکیات‘ (اَجرامِ سماوِی کا علم) کے مطالعہ پر مبنی ہو یا ’علم نجوم‘ (پیش بینی) کے مطالعہ پر یا ’علم جغرافیہ‘ پر مبنی ہو۔۔۔ اندلس (Spain) اور (اٹلی کے جنوبی ساحل پر واقع جزیرے) سسلی (Sicily) کے ذریعے عالمِ مغرب میں داخل ہوا‘‘۔
علمِ جغرافیہ (geography) میں قرونِ وُسطیٰ کے مسلمان اِس قدر مشّاق تھے کہ اُن کا فن عالمی شہرت اِختیار کر گیا تھا۔ چنانچہ 1331ء میں چین (China) کا سرکاری نقشہ (official map) بھی مسلمان جغرافیہ دانوں نے ہی تیار کیا تھا۔
(Islamic Culture, 8 : 514, Oct.1934)
وہ ہزارہا اِسلامی سکے جو جزیرہ نمائے سکینڈے نیویا (Scandinavia)، فن لینڈ (Finland)، کازن (Kazan) اور رُوس (Russia) کے دِیگر دُور دراز مقامات کی کھدائیوں سے دریافت ہوئے ہیں، مسلمانوں کے اوائلِ اسلام میں کئے جانے والے تجارتی سفروں اور عالمی سرگرمیوں کی خبر دیتے ہیں۔ Vasco de Gama کے پائلٹ ابنِ ماجد نے مسلمانوں میں اُس دَور میں قطب نما (compass) کے اِستعمال کی خبر دی ہے۔ اِس فن کی بہت سی جدید اِصطلاحات میں بھی قرونِ وُسطیٰ کے عرب مسلمان سائنسدانوں کی باقیات ملتی ہیں۔ حتیٰ کہ arsenal, admiral, cable, monsoon اور tariff وغیرہ جیسے بے شمار عربیُ الاصل اَلفاظ و اِصطلاحات آج کی جدید دُنیا میں بھی متداوَل ہیں، جس سے جدید مغربی کلچر پر مسلم علم و ثقافت کے اَثرات کا بخوبی اندازہ ہوتا ہے۔
یہاں سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ صحرائے عرب کے اَن پڑھ باسی جن کے ہاں پڑھنا لکھنا بھی عیب تصوّر ہوتا تھا، جن کی بدوِی زندگی میں صدیوں تک علمی و فکری ترقی کے ظاہراً کوئی اِمکانات دکھائی نہ دیتے تھے اور ’فتوحُ البلدان‘ میں ’بلاذری‘ کی رِوایت کے مطابق جس قوم کی شرحِ خواندگی کا یہ عالم تھا کہ مکہ شہر کے گرد و نواح میں آباد لاکھوں کی آبادی میں کل 10 سے 15 اَفراد ایسے تھے جو سادہ حد تک لکھ پڑھ سکتے تھے، اُن کے علاوہ کسی کو اپنا نام تک لکھنا نہیں آتا تھا۔ وہ قوم تعلیمی پسماندگی کی اُس حالت سے اُٹھ کر صرف ایک ہی صدی کے بعد علم و فن، تہذیب و ثقافت اور سائنس و ٹیکنالوجی کے آسمان پر ستاروں کی طرح چمکنے لگی اور پوری دُنیائے تاریک میں تہذیب و ثقافت اور علوم و فنون کی روشنی پھیلانے لگی۔ آخر اس محیرالعقول علمی و فکری اور سائنسی و ثقافتی اِنقلاب کا سبب کیا تھا؟ کیا یہ عدیمُ المثال اِنقلاب صرف اور صرف حضور نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا فیضانِ سیرت اور آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی طرف سے دی گئی اِسلام کی آفاقی تعلیمات کا نتیجہ نہیں تھا جس نے اَن پڑھ صحرا نشینوں کو ہزارہا علوم و فنون کا بانی اور جدید تہذیب و ثقافت کا مؤسس بنا دیا؟ یہ وہ سوال ہے جس نے مغربی مفکرین اور مؤرِخین کو بھی جھنجھوڑ کر رکھ دیا ہے۔ اُن کے ذِہنوں میں بھی یہی سوال اُٹھا ہے اور بعضوں نے اُس کا صحیح جواب تلاش کر لیا ہے اور بعض ابھی تک متذبذب ہیں۔

اِسلامی سائنس اور مستشرقین کے اِعترافات

یہ ایک حقیقت ہے کہ دُنیائے علم و ثقافت میں عرب مسلمانوں کی یہ حیرت انگیز ترقی اِسلام کی آفاقی تعلیمات ہی کی بدولت ممکن ہوئی اور جب تک مسلمان بحیثیتِ قوم قرآن و سنت کی فطری تعلیمات سے متمسّک رہے رُوحانی بلندی کے ساتھ ساتھ مادّی ترقی کی بھی اَوجِ ثریا پر فائز رہے اور جونہی اُنہوں نے لغزش کی اور اِسلامی تعلیمات سے اِعراض کا رستہ اپنایا قعرِ مذلّت میں جا گرے۔
ایک غیر مسلم مؤرّخ نے اِسی حقیقت کو یوں بیان کیا ہے :
The coming of Islam six hundred years after Christ, was the new, powerful impulse. It started as a local event, uncertain in its outcome; but once Muhammad conquered Makkah in 630 AD, it took the southern world by storm. In a hundred years, Islam conquered Alexandria, established a fabulous city of learning in Baghdad and thrust its frontier to the east beyond Isfahan in Persia. By 730 AD the Muslim Empire reached from Spain and Southern France to the borders of China and India. An empire of spectacular strength and grace while Europe lapsed into the Dark Age۔۔۔ Muhammad had been firm that Islam was not to be a religion of miracles, it became in intellectual content a pattern of contemplation and analysis.
(J Bronowski, The Ascent of Man, London 1973, pp.165-166)
ترجمہ : ’’حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے چھ سو برس بعد اِسلام کا ظہور ایک نئی توانا تحریک کے طور پر ہوا۔ اُس کا آغاز ایک مقامی حیثیت سے ہوا، اور شروع میں نتائج کے اِعتبار سے صورتِ حال غیر یقینی تھی، مگر نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم 630ء میں جونہی فاتح بن کر مکہ میں داخل ہوئے تو دُنیا کے جنوبی حصہ میں حیرت انگیز تبدیلی واقع ہوئی۔ ایک صدی کے اندر ’اسکندریہ‘ فتح ہوا، ’بغداد‘ اِسلامی علم و فضل کا شاندار مرکز بنا اور اِسلامی حدوں کی وُسعت مشرقی اِیران کے شہر ’اِصفہان‘ سے آگے نکل گئی۔ 730ء تک اِسلامی سلطنت ’اندلس‘ اور ’جنوبی فرانس‘ کو سمیٹتی ہوئی ’چین‘ اور ’ہندوستان‘ کی سرحدوں تک جا پہنچی۔ طاقت اور وقار کی اِس اِمتیازی شان کے ساتھ جہاں مسلم سلطنت اپنے عروج پر تھی وہاں یورپ اُس وقت پستی اور تنزّل کے تاریک دَور سے گزر رہا تھا۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اِسلام کو معجزات کے محدُود دائرہ میں رکھنے کی بجائے اُسے غور و فکر اور تجزیہ کی نمایاں عقلی و فکری چھاپ عطا کی۔
اِسی طرح Robert L. Gulick نے بیان کیا ہے :
It should be borne in mind, however, that these aphorisms (maxims found in ahadith) have been widely accepted as authentic and it cannot be doubted that they have exerted a wide and salutary influence. The words attributed to Muhammad must assuredly have stimulated and encouraged the great thinkers of the Golden Age of Islamic civilisation.
(Muhammad, The Educator)
ترجمہ : ’’اِس اَمر کو بخوبی ذِہن میں رکھنا چاہئے کہ ان اَحادیث کو اِنتہائی مستند حیثیت حاصل رہی ہے اور نبئ اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اُن اِرشادات کا بہت مفید اور گہرا اَثر مرتب ہوا ہے۔ اُن اَحادیث نے اِسلامی تہذیب کے سنہری دَور کے عظیم مفکرین پر نہایت صحتمند اور رہنما اَثر ڈالا ہے‘‘۔
پروفیسر Robert علم اور حصولِ علم کی اہمیت و فضیلت پر مبنی آیات و اَحادیث کے ذِکر کے بعد مزید لکھتا ہے :
These statements must not be construed as idle and useless words. The results have been very substantial. The strength of Islamic science was its devotion to practical matters rather than to the vague notions of the Byzantine Greeks.
(Muhammad, The Educator)
’’Robert L. Gulick کہتا ہے کہ (اِسلام کے) اُن اَقوال کو بے فائدہ اور بے مقصد نہیں سمجھنا چاہئے، کیونکہ اُن پر عمل کرنے سے ٹھوس نتائج مرتب ہوئے ہیں۔ اِسلامی سائنس کی اصل طاقت اِس اَمر میں مضمر ہے کہ یہ بازنطینی یونانی واہموں کے برعکس تجرباتی اُمور پر زیادہ توجہ مرکوز کرتی ہے‘‘۔
اِس موضوع پر مغرب کے نامور مؤرِخ اور محقق Robert Briffault کا تجزیہ ملاحظہ ہو۔ وہ لکھتا ہے :
It is highly probable that but for the Arabs, modern European civilisation never have assumed that۔۔۔ character which has enabled it to transcend all previous phases of evolution. For although there is not a single aspect of European growth in which the decisive influence of Islamic culture is not traceable, nowhere is it so clear and momentous as in the genesis of that power which constitutes the paramount distinctive force of the modern world and the supreme source of its victory, natural science and the scientific spirit. What we call science arose in Europe as a result of a new spirit of enquiry, of new methods of investigation, experiment, observation and measurement of the development of mathematics in a form unknown to the Greeks. That spirit and those methods were introduced into the European world by the Arabs.
(The Making of Humanity, pp.190-191)
رابرٹ بریفالٹ نے کہا ہے کہ اِس بات کا غالب اِمکان ہے کہ عرب مشاہیر سے خوشہ چینی کئے بغیر جدید یورپی تہذیب دورِ حاضر کا وہ اِرتقائی نقطۂ عروج کبھی حاصل نہیں کر سکتی تھی جس پر وہ آج فائز ہے۔ یوں تو یورپی فکری نشوونما کے ہر شعبے میں اِسلامی ثقافت کا اثر نمایاں ہے لیکن سب سے نمایاں اثر یورپی تہذیب کے اُس مقتدِر شعبے میں ہے جسے ہم تسخیرِ فطرت اور سائنسی وِجدان کا نام دیتے ہیں۔ یورپ کی سائنسی ترقی کو ہم جن عوامل کی وجہ سے پہچانتے ہیں وہ ’جستجو‘، ’تحقیق‘، ’تحقیقی ضابطے‘، ’تجربات‘، ’مُشاہدات‘، ’پیمائش‘ اور ’حسابی مُوشگافیاں‘ ہیں۔ یہ سب چیزیں یورپ کو معلوم تھیں اور نہ یونانیوں کو، یہ سارے تحقیقی اور فکری عوامل عربوں کے حوالے سے یورپ میں متعارف ہوئے۔
یہ بات بڑی حوصلہ اَفزا ہے کہ مغربی مفکرین نے اِس حقیقت کو اِن کھلے اَلفاظ میں تسلیم کیا ہے :
There is no doubt that the Islamic sciences exerted a great influence on the rise of European science; and in this Renaissance of knowledge in the west there was no single influence, but diverse ones; the main influence was of course, from Spain, then from Italy and Palestine through the crusaders, who had mixed with Muslims and seen the effect of sciences in Muslim culture.
(Joseph Schacht & C.E.Bosworth, The Legacy of Islam, pp.426-427)
ترجمہ : ’’اِس اَمر میں قطعی کوئی شبہ نہیں کہ یورپ کے سائنسی فکر پر اِسلامی سائنسی فکر کا گہرا اَثر مرتب ہوا۔ مغرب کی اِس علمی نشاۃِ ثانیہ پر دِیگر کئی اَثرات بھی مرتب ہوئے۔ مگر بنیادی طور پر سب سے گہرا اَثر اندلس (Spain) سے آیا، پھر اٹلی اور فلسطین کی جانب سے اَثرات مرتب ہوئے کیونکہ صلیبی جنگوں نے مغربی ممالک کے لوگوں کو فلسطینی مسلم ثقافت اور سائنسی اُسلوب سے رُوشناس کرایا‘‘۔
ایک اور یورپی محقق نے اِس اَمر کی تصریح اِن اَلفاظ میں کی ہے :
Islam, impinging culturally upon adjacent Christian countries, was the virtual creator of the Renaissance in Europe.
(Stanwood Cobb, Islam's Contribution to World Culture)
Stanwood Cobb نے اپنی درج بالا کتاب میں یہاں تک کہا ہے کہ یورپ کی نشاۃِ ثانیہ حتمی طور پر اِسلام کا مرہونِ منت ہے۔
اِس اِعترافِ حقیقت کے ساتھ ساتھ یورپی محققین نے براہِ راست اِس سوال پر بھی توجہ کی ہے کہ وہ اِنقلاب کس چیز کے زیرِاثر آیا اور اُس کا محرّک کیا تھا؟
Robert L. Gulick نے درج ذیل اَلفاظ میں اِس حقیقت کا برملا اِظہار کیا ہے :
That important contributions to world intellectual progress were made by the Arabs is not open to question. But were these development the result of the influence of Muhammad?
(Muhammad, The Educator)
ترجمہ : ’’یہ ایک مصدّقہ حقیقت ہے کہ دُنیا کی شعوری ترقی میں عربوں نے نہایت اہم کردار اَدا کیا، مگر کیا یہ ساری ترقی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اَثر کا نتیجہ نہ تھی‘‘۔
اُس نے ’بریفالٹ‘ کے اِس نقطۂ نظر کو ردّ کر دیا ہے کہ عرب سائنسدانوں کا مذہب سے کوئی خاص لگاؤ نہیں تھا اور یہ تمام ترقی عرب علماء اور سائنسدانوں کی اپنی محنت تھی۔ اُس کے نزدیک اِس تمام ترقی کی بنیاد صرف اور صرف دینِ اِسلام اور سیرتِ محمدی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تھی، جس کے ذرِیعے عرب مسلمان اور سائنسدان علوم و فنون اور تحقیق و جستجوکی شاہراہ پر گامزن ہو گئے تھے۔
Reverend George Bush نے بڑی صراحت کے ساتھ لکھا ہے :
No revolution in history, if we accept that affected by the religion of the Gospel, has introduced greater changes into the state of the civilised world than that which has grown out of the rise, progress and permanence of Muhammadanism.
(The Life of Muhammad)
ترجمہ : ’’اِلہامی کتابوں کے حوالہ سے کوئی بھی تاریخی اِنقلاب اِتنے ہمہ گیر اَثرات کا حامل نہیں جس قدر پیغمبرِ اسلام کا لایا ہوا اِنقلاب جسے اُنہوں نے پائیدار بنیادوں سے اُٹھایا اور بتدرِیج اُستوار کیا‘‘۔




Find more